परमेश्वरको राज्य (भाग 6)

सामान्यतया, चर्च र परमेश्वरको राज्यको बिचको सम्बन्धका सम्बन्धमा तीन धारणा छन्। यो त्यो हो जुन बाइबलीय प्रकाश र ईश्वरशास्त्रसँग सहमत छ जुन व्यक्ति र ख्रीष्टको कामको पूरा हिसाब लिन्छ, साथै पवित्र आत्मा। यो जर्ज लाडले नयाँ धर्मशास्त्रको ए थिओलजीमा भनेका कुरा अनुरूप छ। थोमा एफ। टोरेन्सले यस सिद्धान्तलाई समर्थन गर्न केही महत्त्वपूर्ण निष्कर्षहरू थपे, कतिले भने कि चर्च र परमेश्वरको राज्य मूलत: समान थियो। अरूले दुई स्पष्टसँग फरक देख्दछन्, यदि पूर्णरूपले असंगत छैन भने1.

बाइबलीय विवरणलाई पूर्ण रूपमा बुझ्नको लागि नयाँ नियमको पूर्ण दायरालाई जाँच्नु आवश्यक छ, बाइबलका धेरै अंश र उप-विषयहरूलाई ध्यानमा राख्दै, लेडले के गर्‍यो। यसै आधारमा, उसले तेस्रो विकल्प प्रस्ताव गर्दछ, जसले तर्क गर्दछ कि चर्च र परमेश्वरको राज्य एक समान छैन, तर एक अर्कामा जोडिएको छ। तिनीहरू ओभरल्याप गर्दछन्। सायद सम्बन्धको वर्णन गर्ने सबैभन्दा सजिलो तरिका भनेको चर्च परमेश्वरका मानिसहरू हुन् भनेर पत्ता लगाउनु हो। तिनीहरू वरपरका मानिसहरू परमेश्वरको राज्यका नागरिकहरू हुन् भनेर दावी गर्दछन् तर तिनीहरू पनि त्यो राज्यसँग तुलना गर्न सकिंदैनन्, जुन पवित्र आत्मामा ख्रीष्टको ईश्वरीय सिद्ध शासनसँग मिल्दोजुल्दो छ। साम्राज्य उत्तम छ, तर चर्च छैन। प्रजाहरू परमेश्वरको राज्यको राजा, येशूका प्रजाहरू हुन्, तर तिनीहरू आफै राजा होइनन् र उहाँसँग अलमलमा पर्नु हुँदैन।

चर्च भनेको परमेश्वरको राज्य होइन

नयाँ नियममा, मण्डली (ग्रीक: इक्लेसिया) लाई परमेश्वरका मानिसहरू भनेर उल्लेख गरिएको छ। यो वर्तमान युगमा (ख्रीष्टको पहिलो आगमन पछिको समय) मा फेलोशिपमा भेला वा एकताबद्ध छ। चर्चका सदस्यहरू प्रारम्भिक प्रेरितहरूले सिकाएको सुसमाचारको प्रचारको लागि अपील गर्न भेला हुन्छन् - जसलाई येशू आफैले सशक्त र पठाउनुभएको थियो। परमेश्वरका मानिसहरूले हाम्रो लागि आरक्षित बाइबलीय प्रकाशको सन्देश प्राप्त गर्छन् र, पश्चात्ताप र विश्वासद्वारा, त्यो प्रकाश अनुसार परमेश्वर को हुनुहुन्छ भन्ने वास्तविकतालाई पछ्याउनुहोस्। प्रेरितहरूमा उल्लेख गरिएझैं, यो परमेश्वरका जनहरू हुन् जो "प्रेषितहरूको सिद्धान्तमा, सङ्गतिमा, रोटी भाँच्न र प्रार्थनामा जारी रहन्छन्" (प्रेरित 2,42प्रारम्भमा, चर्च पुरानो करारबाट इस्राएलको विश्वासका बाँकी रहेका, विश्वासयोग्य अनुयायीहरू मिलेर बनेको थियो। तिनीहरूले विश्वास गरे कि येशूले तिनीहरूलाई परमेश्वरको मसीह र उद्धारकर्ताको रूपमा प्रकट गर्नुभएको प्रतिज्ञाहरू पूरा गर्नुभएको थियो। नयाँ करारको पहिलो पेन्टेकोस्टसँग लगभग एकैसाथ, परमेश्वरका मानिसहरूले हाम्रो लागि आरक्षित बाइबलीय प्रकाशको सन्देश प्राप्त गर्छन् र पश्चात्ताप र विश्वासद्वारा, त्यो प्रकाश अनुसार परमेश्वर को हुनुहुन्छ भन्ने वास्तविकतालाई पछ्याउनुहोस्। प्रेरितहरूमा उल्लेख गरिएझैं, यो परमेश्वरका जनहरू हुन् जो "प्रेषितहरूको सिद्धान्तमा, सङ्गतिमा, रोटी भाँच्न र प्रार्थनामा जारी रहन्छन्" (प्रेरित 2,42प्रारम्भमा, चर्च पुरानो करारबाट इस्राएलको विश्वासका बाँकी रहेका, विश्वासयोग्य अनुयायीहरू मिलेर बनेको थियो। तिनीहरूले विश्वास गरे कि येशूले तिनीहरूलाई परमेश्वरको मसीह र उद्धारकर्ताको रूपमा प्रकट गर्नुभएको प्रतिज्ञाहरू पूरा गर्नुभएको थियो। नयाँ करारमा पहिलो पेन्टेकोस्टको साथ लगभग एकैसाथ

अनुग्रहको अधीनमा रहेका परमेश्वरका जनहरू - सिद्ध छैनन्

यद्यपि, नयाँ नियमले संकेत गर्छ कि यी मानिसहरू सिद्ध छैनन्, उदाहरणीय छैनन्। यो विशेष गरी जालमा परेको माछाको दृष्टान्तमा स्पष्ट हुन्छ (मत्ती १3,47-४९)। येशू र उहाँको वचनको वरिपरि भेला भएका मण्डलीहरू अन्ततः अलग हुने प्रक्रियाको अधीनमा हुनेछन्। त्यहाँ एक समय आउनेछ जब यो देख्नुहुनेछ कि यस चर्चको एक भाग महसुस गर्ने कोही-कोहीले ख्रीष्ट र पवित्र आत्मालाई ग्रहण गरेका छैनन्, तर तिनीहरूलाई इन्कार र अस्वीकार गरेका छन्। त्यो हो, केही मण्डलीहरूले आफूलाई ख्रीष्टको अधिराज्यमा राखेका छैनन्, तर पश्चात्तापको प्रतिरोध गरेका छन् र परमेश्वरको क्षमा र पवित्र आत्माको वरदानको अनुग्रहबाट पछि हटेका छन्। अरूले उहाँको वचनमा स्वेच्छापूर्वक ख्रीष्टको सेवकाईलाई स्वीकार गर्न असफल भएका छन्। तर, हरेक दिन नयाँ विश्वासको लडाइँ सबैले सामना गर्नुपर्छ। सबैलाई सम्बोधन गरिन्छ। सबैले, नम्रतापूर्वक निर्देशित, पवित्र आत्माको कामलाई हामीसँग बाँड्नको लागि सामना गर्नुपर्छ जुन ख्रीष्ट आफैंले शरीरमा हाम्रो लागि मूल्यमा किन्नु भएको थियो। एक पवित्रता जसले हाम्रो पुरानो, झूटा आत्महरूको दैनिक मृत्युको माग गर्दछ। त्यसैले यस मण्डलीको जीवन बहुआयामिक छ, सिद्ध र शुद्ध छैन। यसमा, मण्डलीले आफूलाई निरन्तर परमेश्वरको अनुग्रहले बोकेको देख्छ। मण्डलीका सदस्यहरूले पश्चात्तापको कुरा गर्दा शुरुवात गर्छन्, र प्रलोभनको प्रतिरोध गर्ने, र सुधार र पुनर्स्थापना गर्ने, अर्थात् परमेश्वरसँग मेलमिलाप गर्दै निरन्तर नवीकरण र सुधार गरिँदैछ। यदि मण्डलीसँग अहिले पनि प्रस्तुत गर्नको लागि पूर्णताको चित्र भएको भए यीमध्ये कुनै पनि आवश्यक पर्दैन। यो गतिशील, विकासशील जीवन प्रकट हुने तरिका यस युगमा ईश्वरको राज्य पूर्णतामा प्रकट भएको छैन भन्ने विचारसँग राम्रोसँग मेल खान्छ। यो आशामा पर्खिरहेका परमेश्वरका मानिसहरू हुन् - र तिनीहरूमध्ये प्रत्येकको जीवन ख्रीष्टमा लुकेको छ (कलस्सीहरू 3,3) र हाल सामान्य माटोका भाँडाहरू जस्तै देखिन्छ (2. कोरिन्थीहरू 4,7)। हामी हाम्रो सिद्ध मुक्तिको पर्खाइमा छौं।

चर्चबाट होइन, परमेश्वरको राज्यबाट प्रवचन

लाडसँग यो ध्यान दिन लायक छ कि प्रारम्भिक प्रेरितहरूले आफ्नो प्रचार चर्चमा होइन तर परमेश्वरको राज्यमा केन्द्रित गरे। त्यसपछि तिनीहरूको सन्देश स्वीकार गर्नेहरू थिए जो चर्चको रूपमा, क्रिस्टीको इक्लेसियाको रूपमा भेला भए। यसको मतलब मण्डली, परमेश्वरका मानिसहरू, विश्वास वा उपासनाको वस्तु होइन। केवल पिता, पुत्र र पवित्र आत्मा, त्रिएक परमेश्वर हुनुहुन्छ। मण्डलीको प्रचार र शिक्षाले आफूलाई विश्वासको वस्तु बनाउनु हुँदैन, अर्थात् मुख्यतया आफ्नै वरिपरि घुम्नु हुँदैन। त्यसैकारण पावलले जोड दिन्छन् कि "[हामी] आफैलाई [...] प्रचार गर्दैनौं, तर येशू ख्रीष्टलाई प्रभुको रूपमा, र हामी येशूको खातिर तपाईंका सेवकहरूको रूपमा" (2. कोरिन्थीहरू 4,5; ज्यूरिख बाइबल)। मण्डलीको सन्देश र कामले आफैलाई औंल्याउनु हुँदैन, तर त्रिएक परमेश्वरको शासनमा, यसको आशाको स्रोत हो। परमेश्वरले सम्पूर्ण सृष्टिमा आफ्नो प्रभुत्व विस्तार गर्नुहुनेछ, ख्रीष्टले आफ्नो पार्थिव काम र पवित्र आत्माको खनाइद्वारा स्थापित गरेको प्रभुत्व, तर जुन एक दिन मात्र पूर्णतामा चम्किनेछ। ख्रीष्टको वरिपरि भेला भएको मण्डलीले उहाँको मुक्तिको पूर्ण कार्यलाई फर्केर हेर्छ र उहाँको निरन्तर सेवकाईको पूर्णतामा पूर्णतातिर अगाडि बढ्छ। त्यो उनको वास्तविक फोकस हो।

परमेश्वरको राज्य मण्डलीबाट आउँदैन

परमेश्वरको राज्य र चर्चको बिचको भिन्नतालाई पनि परमेश्वरको राज्यको काम र उपहार हो भन्ने कुरा सत्यताबाट थाहा पाउन सकिन्छ। यो निर्माण गर्न वा बनाउन मिल्दैन, जो ईश्वरसँग नयाँ समुदाय बाँडिरहेका छन्। नयाँ नियमका अनुसार, परमेश्वरको राज्यका मानिसहरूले यसमा भाग लिन सक्दछन्, यसमा उनीहरूको बाटो पत्ता लगाउन सक्दछन्, अधिकार गर्न सक्दछन्, तर तिनीहरूले यसलाई नाश गर्न र पृथ्वीमा ल्याउन सक्दैनन्। तपाइँ साम्राज्यको खातिर केहि गर्न सक्नुहुन्छ, तर यो मानव एजेन्सीको अधीनमा कहिले पनि आउँदैन। भरखरै यो कुरा जोड दिन्छ।

परमेश्वरको राज्य: बाटोमा, तर अझै पूरा भएको छैन

परमेश्वरको राज्य सुरु भएको छ, तर अझै पूर्णतामा विकसित भएको छैन। ल्याडको शब्दहरूमा: "यो पहिले नै अवस्थित छ, तर यो अझै पूर्ण छैन।" पृथ्वीमा रहेको परमेश्वरको राज्यको पूर्ण रूपले बुझ्न सकेको छैन। सबै व्यक्तिहरू चाहे तिनीहरू परमेश्वरका जनहरूको समुदायका हुन्, यस युगमा अझै पूर्णतामा बाँच्दछन्, र चर्च आफैले, येशू ख्रिष्टको हेरचाह गर्नेहरूको समुदाय, उनको सुसमाचार र मिसनरी कार्य, समस्या र सीमितताबाट उम्दैन। पाप र मृत्युसँग जोडिएर बस्नु त्यसकारण यसलाई निरन्तर नवीकरण र पुनरुद्धार आवश्यक छ। उनले आफूलाई ख्रीष्टको स fellow्गति कायम राख्नुपर्दछ र आफूलाई उहाँको वचनको अधीनमा राखेर र निरन्तर खानपान, नयाँ बनाउनु र उहाँको दयालु आत्माले हुर्काउनुपर्दछ। लेडले यी पाँच कथनहरूमा चर्च र परमेश्वरको राज्य बीचको सम्बन्ध सारांशित गरेः2

  • चर्च भनेको परमेश्वरको राज्य होइन।
  • परमेश्वरको राज्यले चर्च बनाउँदछ - अन्य तरिकाको वरिपरि होइन।
  • चर्चले परमेश्वरको राज्यको गवाही दिन्छ।
  • चर्च भनेको परमेश्वरको राज्यको औजार हो।
  • चर्च परमेश्वरको राज्यको प्रशासक हो।

छोटकरीमा भन्नुपर्दा हामी भन्न सक्छौं कि परमेश्वरको राज्यमा परमेश्वरका जनहरू पनि सामेल छन्। तर जो चर्चका सदस्यहरू हुन् उनीहरू सबै शर्त बिना परमेश्वरको राज्यमा ख्रीष्टको शासनको अधीनमा बस्छन्। परमेश्वरका मानिसहरू ती मानिसहरू मिलेर बनेका छन् जसले परमेश्वरको राज्यमा प्रवेश गरेका छन् र ख्रीष्टको मार्गदर्शन र नियमको अधीनमा छन्। दुर्भाग्यवश, चर्चमा सामिल भएका कोही-कोहीले वर्तमान र भविष्यका साम्राज्यहरूको चरित्र प्रतिबिम्बित गर्न सक्दैनन्। उनीहरूले परमेश्वरको अनुग्रहलाई अस्वीकार गरिरहेछन् जुन ख्रीष्टले तिनीहरूलाई चर्चको कामको माध्यमबाट ल्याउनुहुन्छ। त्यसोभए हामी देख्छौं कि परमेश्वरको राज्य र चर्च अविभाज्य छन्, तर समान छैन। यदि ख्रीष्टको आगमनमा परमेश्वरको राज्य पूर्णतामा प्रकट भयो भने, परमेश्वरका मानिसहरूले, बिना कुनै अपवाद र बलिदानको रूपमा, आफूलाई तिनीहरूको शासनको अधीनमा राख्नेछन र यो सत्यता सबैको सहवासमा पूर्ण रूपमा प्रतिबिम्बित हुनेछ।

यस भिन्नताले चर्च र परमेश्वरको राज्यको अविभाज्यतालाई कसरी असर गर्दछ?

चर्च र परमेश्वरको राज्यबीचको भिन्नताले धेरै असरहरू गर्छ। हामी यहाँ केहि पोइन्टहरू मात्र सम्बोधन गर्न सक्छौं।

आउँदै गरेको राज्य को प्रमाण

चर्च र परमेश्वरको राज्यको विविधता र अविभाज्यताको दुबै पक्षको एउटा महत्त्वपूर्ण प्रभाव भनेको चर्च भनेको भावी साम्राज्यको दृढ दृश्य हो भन्ने देखिन्छ। थोमस एफ। टोरेन्सले स्पष्ट रूपमा आफ्नो शिक्षणमा औंल्याए। यद्यपि परमेश्वरको राज्य अहिलेसम्म सिद्ध भइसकेको छैन, चर्चले यस दिन र अहिलेको पापी संसारको दैनिक जीवनमा पूरा भएको कुराको गवाही दिनुपर्दछ। केवल परमेश्वरको राज्य पूर्ण रूपमा अवस्थित नभएकोले यसको मतलब यो होइन कि चर्च केवल एक आत्मिक वास्तविकता हो जुन यहाँ र अहिलेको मा बुझ्न वा अनुभव गर्न सकिदैन। वचन र आत्माको साथ र ख्रीष्टसँग एकतामा, परमेश्वरका मानिसहरूले समय र स्थानमा आउँदै गरेको परमेश्वरको राज्यको प्रकृति, मासु र रगतको बारेमा ठोस साक्षी दिन सक्छन्।

चर्चले पूर्ण रूपमा वा स्थायी रूपमा यो कार्य गर्दैन। तथापि, पवित्र आत्मा र प्रभुसँग मिलेर, परमेश्वरका मानिसहरूले भविष्यको राज्यको आशिष्को लागि ठोस अभिव्यक्ति दिन सक्दछन् किनकि ख्रीष्टले पाप, दुष्टता र मृत्युमाथि विजय प्राप्त गर्नुभयो र हामी साँच्चिकै भविष्यको राज्यको लागि आशा गर्न सक्छौं। यसको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चिह्न प्रेममा टु .्गिन्छ - एक प्रेम जसले पवित्र आत्मामा छोराप्रतिको बुबाको प्रेम र हामीमा र उनको सबै सृष्टिहरुमा पिताको प्रेमलाई पुत्रद्वारा पवित्र आत्मामा प्रतिबिम्बित गर्दछ। चर्चले ख्रीष्टको शासन, पूजा, दैनिक जीवन र इसाई समुदायका सदस्य नभएकाहरूको साझा भलाइको लागि साक्षी दिन सक्छ। यस यथार्थताको सामना गर्न चर्चले प्रदान गर्न सक्ने अनौठो र उल्लेखनीय गवाही होली कम्युनियनको बलिदान, जुन परमेश्वरको वचनको उपासनाको प्रचारमा व्याख्या गरिएको छ। यहाँ, भेला भएका चर्च समुदायको घेरामा, हामी ख्रीष्टमा परमेश्वरको अनुग्रहको सबैभन्दा ठोस, सरल, सत्य, प्रत्यक्ष र प्रभावकारी गवाही देख्छौं। उहाँको बेदीमा हामी पवित्र आत्माको माध्यमबाट अनुभव गर्दछौं, जो पहिले देखि नै अवस्थित छ, तर अझै सिद्ध छैन, उहाँको व्यक्तित्व मार्फत ख्रीष्टको शासन। प्रभुको टेबुलमा हामी क्रूसमा उसको मृत्युलाई फर्केर हेर्दछौं र हामी उहाँको राज्यको अगाडि हेर्दछौं किनकि हामी उहाँसँग स fellow्गति बाँडिरहेका छौं किनकि उहाँ पवित्र आत्माको सट्टा उपस्थित हुनुहुन्छ। उसको वेदीमा हामी उसको आउँदै गरेको राज्यको पूर्वानुमान पाउँछौं। हामी प्रभुको टेबुलमा आउँछौं र उहाँमा बाँड्न उहाँ हाम्रो प्रभु र मुक्तिदाता हुनुहुन्छ भनेर प्रतिज्ञा गरिएको थियो।

भगवान हामी कसैबाट बनेको छैन

ख्रीष्टको पहिलो आगमन र उहाँको दोस्रो आगमनको बीचको अवधिमा बाँच्नुको अर्थ केहि अर्कै हुन्छ। यसको मतलब सबैजना आध्यात्मिक तीर्थयात्रामा छन् - ईश्वरसँगको निरन्तर विकसित सम्बन्धमा। सर्वशक्तिमान कुनै पनि मानवसँग समाप्त भएको छैन जब यो उनीहरूलाई आफूतिर खिच्ने र उहाँमा निरन्तर बढ्दो भरोसामा उत्प्रेरित गर्ने, र उहाँको अनुग्रह र उहाँले प्रदान गर्नुभएको नयाँ जीवनलाई स्वीकार गर्न, हरेक क्षण, हरेक दिन। ख्रीष्टमा परमेश्वर को हुनुहुन्छ र उहाँले प्रत्येक व्यक्तिको जीवनमा आफूलाई कसरी प्रकट गर्नुहुन्छ भन्ने बारे सत्यतालाई सकेसम्म राम्रो तरिकाले घोषणा गर्नु मण्डलीको काम हो। मण्डलीलाई ख्रीष्टको चरित्र र प्रकृति र उहाँको भावी राज्यको लागि निरन्तरता नदिई वचन र काममा साक्षी दिन आह्वान गरिएको छ। यद्यपि, सामा वा खराब माछाहरूमध्ये को हुनेछ भनेर हामी पहिले नै थाहा पाउन सक्दैनौं (येशूको लाक्षणिक भाषा प्रयोग गर्न)। समय समयमा राम्रो र नराम्रोलाई अन्तिम छुट्याउने काम ईश्वर स्वयंमा हुनेछ। यो प्रक्रियालाई अगाडि बढाउने (वा ढिलाइ) गर्ने हाम्रो हातमा छैन। हामी यहाँ र अहिलेको अन्तिम न्यायाधीश होइनौं। बरु, हामीले विश्वासमा विश्वासी र विवेकमा धैर्यवान रहनु पर्छ, उहाँको वचन र पवित्र आत्माद्वारा सबैमा परमेश्वरको कामको लागि आशाले पूर्ण। सतर्क रहनु र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरालाई प्राथमिकता दिनुहोस्, महत्त्वपूर्ण कुरालाई पहिलो स्थान दिनुहोस् र कम महत्त्वपूर्ण कुरालाई कम महत्त्व दिनुहोस्, यो समयको बीचमा महत्त्वपूर्ण छ। निस्सन्देह हामीले के महत्त्वपूर्ण छ र के कम महत्त्वपूर्ण छ भनेर छुट्याउनुपर्दछ।

यसबाहेक, चर्चले प्रेमको समागमको लागि प्रदान गर्दछ। यसको प्राथमिक कार्य स्पष्ट रूपमा आदर्श वा पूर्णतया सिद्ध चर्च सुनिश्चित गर्नु होइन, यसको प्राथमिक उद्देश्यका रूपमा परमेश्वरका जनहरूमा सामेल भएका तर अझै विश्वासमा वा तिनीहरूको जीवन शैलीमा दृढतापूर्वक स्थापित नभएकाहरूको फेलोशिपबाट बहिष्कार गर्नु हो। ख्रीष्टको जीवन प्रतिबिम्बित गर्नुहोस्। यो वर्तमान युगमा पूर्णतया महसुस गर्न असम्भव छ। येशूले सिकाउनुभएझैं, सामा निकाल्ने प्रयास गर्दै (मत्ती १3,29-३०) वा असल माछालाई नराम्रोबाट अलग गर्नु (v. 30) ले यस युगमा पूर्ण फेलोशिप ल्याउने छैन, बरु ख्रीष्टको शरीर र यसको साक्षीलाई हानि गर्नेछ। यो सधैं मण्डलीमा अरूप्रति संरक्षक भई अन्त्य हुनेछ। यसले विशाल, न्यायात्मक विधिवाद, अर्थात्, कानूनीवादलाई नेतृत्व गर्नेछ, जसले न त ख्रीष्टको आफ्नै कामलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ न त उहाँको आउने राज्यमा विश्वास र आशालाई।

जे भए पनि, चर्च समुदायको असंगत चरित्रको अर्थ यो होइन कि सबैले आफ्नो नेतृत्वमा भाग लिन सक्छन्। चर्च मूलतः लोकतान्त्रिक होइन, यद्यपि केही व्यावहारिक सल्लाहहरू यस तरिकाले सञ्चालन गरिन्छ। चर्चको नेतृत्वले स्पष्ट मापदण्डहरू पूरा गर्नुपर्दछ, जुन नयाँ नियममा असंख्य बाइबल अंशहरूमा सूचीकृत छ र प्रारम्भिक इसाई समुदायमा पनि प्रयोग गरिएको थियो, उदाहरणका लागि, प्रेरितहरूमा। चर्चको नेतृत्व भनेको आत्मिक परिपक्वता र बुद्धिको अभिव्यक्ति हो। यसको लागि आर्मरको आवश्यकता छ र धर्मशास्त्रको आधारमा, ख्रीष्टसँगको परमेश्वरसँगको सम्बन्धमा परिपक्वतालाई विकिरणित गर्नुपर्दछ।यसको व्यावहारिक कार्यान्वयन इमान्दार, रमाइलो र स्वतन्त्र इच्छाको आधारमा हो, मुख्यतया येशू ख्रीष्टले आफ्नो चलिरहेको मिसनरी कार्यमा भाग लिएर, विश्वास, आशा र सेवामा आधारित प्रेममा आधारित।

यथार्थमा भन्ने हो भने, र यो सब भन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो, चर्चको नेतृत्व ख्रिष्टले पवित्र आत्माको बारेमा बोलाईएको थियो र अरूले यो आह्वान वा विशेष सेवाका लागि यो नियुक्तिलाई पछ्याउने यसलाई पुष्टि गरेकोमा आधारित छ। केहि कल गरिन्छ र अरु किन हुँदैन भनि ठ्याक्कै भन्न सम्भव हुँदैन। उदाहरणको लागि, अनुभवी आध्यात्मिक परिपक्वता प्राप्त गरेका कोही-कोहीलाई औपचारिक, तोकिएको सेवकाईको लागि बोलाइएको थिएन। यो कल, जुन परमेश्वरबाट आएको हो वा दिइएको छैन, तिनीहरूको ईश्वरीय स्वीकृतिसँग कुनै सरोकार छैन। बरु, यो अक्सर परमेश्वरबाट लुकेको बुद्धिबारे हो। यद्यपि तपाईको बोलावटको पुष्टिकरण नयाँ नियममा तोकिएको मापदण्डमा आधारित छ। तपाईको चरित्र, तपाईको प्रतिष्ठा र स्थानीय समुदायका सदस्यहरूलाई उनीहरूको विश्वासमा निर्धारण गर्ने तिनीहरूको इच्छुकता र क्षमतामा निर्भर हुन्छन् र उनको मिसनमा उनीहरूको निरन्तर, उत्तम सम्भावित सहभागिता। सुसज्जित र प्रोत्साहित गर्न।

आशावादी चर्च अनुशासन र न्याय

ख्रीष्टको दुई आगमन बीचको जीवनले उचित मण्डली अनुशासनको आवश्यकतालाई रोक्दैन, तर यो अनुशासन हो जुन विवेकी, धैर्यवान, दयालु, र साथै धीरज (मायालु, बलियो, पालनपोषण) हो जुन, परमेश्वरको प्रेमको अनुहारमा। सबै मानिसहरूको लागि, सबैको लागि आशाद्वारा पनि जन्मिएको छ। यद्यपि, यसले चर्चका सदस्यहरूलाई आफ्ना सँगी विश्वासीहरूलाई धम्की दिने अनुमति दिँदैन (इजकिएल ३४), बरु उनीहरूलाई बचाउन खोज्छ। उनले सँगी मानव जातिहरूलाई आतिथ्य, फेलोशिप, समय र ठाउँ प्रदान गर्नेछन् ताकि तिनीहरूले परमेश्वरलाई खोज्न र उहाँको राज्यको प्रकृति खोज्न, पश्चात्तापको लागि समय खोज्न, ख्रीष्टलाई अवशोषित गर्न र विश्वासमा उहाँप्रति बढी झुकाव राख्नेछन्। तर मण्डलीका अन्य सदस्यहरू विरुद्ध गरिएका गल्तीहरू छानबिन गर्ने र समावेश गर्ने कुराहरू सहित अनुमति दिइएका कुराहरूमा सीमाहरू हुनेछन्। नयाँ नियममा रेकर्ड गरिएको रूपमा हामीले प्रारम्भिक चर्च जीवनमा काम गरिरहेको यो गतिशील देख्छौं। प्रेरितहरूका कार्यहरू र नयाँ नियमका पत्रहरूले अनुशासनको यस अन्तर्राष्ट्रिय अभ्यासको गवाही दिन्छ। यसका लागि विवेकशील र संवेदनशील नेतृत्व चाहिन्छ । तर, यसमा पूर्णता प्राप्त गर्न सम्भव छैन। तथापि, यसको लागि प्रयास गर्नुपर्छ, किनभने विकल्पहरू अनुशासनहीन, वा निर्दयी रूपमा न्याय गर्ने, आत्म-धर्मी आदर्शवाद हुन्, जुन झूटा मार्गहरू हुन् र ख्रीष्टबाट कम छन्। ख्रीष्टले उहाँकहाँ आएका सबैलाई स्वीकार गर्नुभयो, तर उहाँले तिनीहरूलाई तिनीहरूको रूपमा छोड्नुभएन। बरु, उहाँले तिनीहरूलाई उहाँको पछि लाग्न निर्देशन दिनुभयो। कोही साथमा गए, कोही भएनन् । हामी जहाँ भए पनि ख्रीष्टले हामीलाई स्वीकार गर्नुहुन्छ, तर उहाँले हामीलाई उहाँको पछि लाग्न उत्प्रेरित गर्न त्यसो गर्नुहुन्छ। चर्चको सेवकाई भनेको प्राप्त गर्ने र स्वागत गर्ने बारे हो, तर पश्चात्ताप गर्न, ख्रीष्टमा भरोसा गर्न र उहाँको चरित्रलाई पछ्याउनेहरूलाई मार्गनिर्देशन र अनुशासन दिने बारे पनि हो। यद्यपि बहिष्कार (चर्चबाट निष्कासन) अन्तिम उपायको रूपमा आवश्यक हुन सक्छ, यसलाई नयाँ नियमका उदाहरणहरूका रूपमा चर्चमा भविष्यमा पुन: प्रवेशको आशाद्वारा समर्थन गरिनुपर्छ।1. कोरिन्थीहरू 5,5; 2. कोरिन्थीहरू 2,5-7; गलाटियनहरू 6,1) ओगट्नु।

ख्रीष्टको निरन्तर कार्यमा आशाको चर्चको सन्देश

चर्च र परमेश्वरको राज्य बीचको भिन्नता र सम्बन्धको अर्को परिणाम यस तथ्यमा देख्न सकिन्छ कि चर्चको सन्देशले क्रूसमा उहाँको सिद्ध कार्य मात्र नभई ख्रीष्टको निरन्तर कार्यलाई पनि सम्बोधन गर्नुपर्दछ। यसको मतलव यो हो कि हाम्रो सन्देशले औंल्याउनुपर्दछ कि ख्रीष्टले आफ्नो मुक्तिको कार्यले सम्पन्न गर्नुभएको सबै कुराले इतिहासमा यसको सबै प्रभावकारिता प्रकट गरेको छैन। उनको पार्थिव कार्य अहिले सम्म भएको छैन र कहिले पनि सिद्ध संसारको अभिप्राय छैन। चर्च भनेको परमेश्वरको आदर्शको अनुभूति होइन। हामीले प्रचार गर्ने सुसमाचारले मानिसहरूलाई चर्च भनेको परमेश्वरको राज्य हो भनेर विश्वास गर्नु हुँदैन। , यसको आदर्श। हाम्रो सन्देश र उदाहरणमा ख्रीष्टको भावी राज्यको लागि आशाको शब्द समावेश हुनुपर्दछ। यो स्पष्ट हुनुपर्दछ कि चर्च विविध मानिसहरू मिलेर बनेको छ। मानिस जो मार्गमा छन्, जो पश्चाताप गर्दै र आफूलाई नवीकरण गर्दैछन्, र विश्वास, आशा र प्रेममा जोडिएका छन्। चर्च त्यो भविष्यको राज्यको शिर्षक हो - फलफूल, ख्रीष्टले लगाउनुभएको फल, क्रूसमा टाँगिएको थियो र आफै पुनरुत्थान हुनुभएको थियो। सर्वशक्तिमान परमेश्वरको अनुग्रहले गर्दा, चर्च ईश्वरीय शासनको आशाको पूर्तिमा हरेक दिन परमेश्वरको वर्तमान राज्यमा बाँचिरहेका मानिसहरू मिलेर बनेको छ।

भावी ईश्वरको राज्यको आशामा आदर्शवादको पश्चात्ताप

सबै धेरैले विश्वास गर्छन् कि येशू यहाँ र अहिले एक सिद्ध मानिसहरू वा संसार ल्याउन आउनुभयो। मण्डलीले नै येशूको मनसाय यही हो भनी विश्वास गर्दै यो छाप सिर्जना गरेको हुन सक्छ। यो हुन सक्छ कि अविश्वासी संसारका ठूला भागहरूले सुसमाचारलाई अस्वीकार गर्छन् किनभने चर्चले सिद्ध समुदाय वा संसार ल्याउन सकेको छैन। धेरैले विश्वास गर्छन् कि ईसाई धर्मले आदर्शवादको एक विशेष अवतारको प्रतिनिधित्व गर्दछ, केवल यस्तो आदर्शवाद महसुस गर्न सकिँदैन। नतिजा स्वरूप, कोही-कोहीले ख्रीष्ट र उहाँको सुसमाचारलाई अस्वीकार गर्छन् किनभने तिनीहरू पहिले नै अवस्थित वा लागू हुन लागेको आदर्श खोजिरहेका छन्, र चर्चले त्यो आदर्श प्रदान गर्न सक्दैन भनेर पत्ता लगाउँछन्। कसै-कसैलाई अहिले चाहिन्छ वा चाहँदैन। अरूले ख्रीष्ट र उहाँको सुसमाचारलाई अस्वीकार गर्न सक्छन् किनभने तिनीहरूले पूर्ण रूपमा त्यागेका छन् र चर्च लगायत सबै कुरा र सबैमा आशा गुमाइसकेका छन्। कोही-कोहीले विश्वास समुदाय छोडेका हुन सक्छन् किनभने मण्डलीले एउटा आदर्श महसुस गर्न असफल भयो जुन उनीहरूले विश्वास गर्छन् कि परमेश्वरले आफ्ना मानिसहरूलाई प्राप्त गर्न मद्दत गर्नुहुन्छ। फलस्वरूप, जसले यसलाई स्वीकार गर्दछ - जुन चर्चलाई परमेश्वरको राज्यसँग बराबरीमा राख्छ - यो निष्कर्षमा पुग्नेछन् कि या त परमेश्वर असफल हुनुभयो (हुनसक्छ किनभने उहाँले आफ्ना मानिसहरूलाई पर्याप्त सहयोग गर्नुभएन) वा उहाँका मानिसहरू (हुनसक्छ किनभने तिनीहरूले पर्याप्त प्रयास गरेनन्)। दुवै अवस्थामा, तथापि, आदर्श प्राप्त गर्न सकेन, र त्यसैले त्यहाँ धेरैको लागि यो समुदायको लागि जारी रहने कुनै कारण छैन जस्तो देखिन्छ।

तर ईसाईमत भनेको परमेश्वरको सिद्ध मानिस बन्नको लागि होइन, सर्वशक्तिमानको सहयोगले सिद्ध समुदाय वा संसारको अनुभव गर्दछ। यस इसाईकरणको आदर्शवादले जोड दिँदछ कि यदि हामी सत्यवादी, इमान्दार, प्रतिबद्ध, कट्टरपन्थी, वा हाम्रो लक्ष्यहरु लाई पछ्याउनको लागि पर्याप्त बुद्धिमानी हौं भने, हामीले यो आदर्श हासिल गर्न सक्दछौं जुन परमेश्वर आफ्ना जनहरूले प्राप्त गरेको चाहानुहुन्छ। चर्चको सम्पूर्ण इतिहासमा यस्तो पहिला कहिल्यै भएको थिएन त्यसैले आदर्शवादीहरूलाई पनि कसले दोष दिनुपर्छ भनेर ठ्याक्कै थाहा छ - अरु तथाकथित "इसाई"। यद्यपि, अन्तत: दोषी प्रायः आदर्शवादीहरूको पछि लाग्छ र उनीहरूले पनि आदर्श प्राप्त गर्न सक्दैनन् भन्ने महसुस गर्छन्। जब यो हुन्छ, आदर्शवाद निराश र आत्म-आरोपमा डुब्छ। ईभान्जेलिकल सत्यले वाचा गर्दछ कि सर्वशक्तिमान परमेश्वरको अनुग्रहले गर्दा, परमेश्वरको भावी राज्यको आशिष अहिले नै यस दुष्ट संसारमा प्रवेश गरिसकेको छ। यसको कारणले गर्दा, हामीले ख्रीष्टले हाम्रो निम्ति जे गर्नुभयो त्यसबाट हामी पहिले नै लाभ लिन सक्दछौं र उहाँको राज्य पूर्णतया आभास हुनु अघि आशिषहरू स्वीकार र आनन्द लिन सक्दछौं। यस आउँदै गरेको राज्य आउनेछ भन्ने निश्चितताको सब भन्दा महत्त्वपूर्ण गवाही भनेको जीवित प्रभुको जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान र स्वर्गारोहण हो। उनले आफ्नो भावी साम्राज्यको आगमनको प्रतिज्ञा गरे र हामीलाई अहिलेको वर्तमान दुष्ट युगको समयमा केवल पूर्वानुमान, अग्रिम, पहिलो फलफूल, त्यो आउँदै गरेको साम्राज्यको सम्पदाको अपेक्षा गर्न सिकाए। हामीले ख्रीष्ट र उसको सम्पन्न र निरन्तर कामको लागि आशा प्रचार गर्नु पर्छ न कि इसाई आदर्शवाद। हामी यो काम चर्च र परमेश्वरको राज्यबीचको भिन्नतालाई उजागर गरेर गर्छौं, जबकि एकै समयमा पवित्र आत्माको माध्यमबाट ख्रीष्टमा एक-अर्कासँगको उनीहरूको सम्बन्धलाई र गवाहीको रूपमा हाम्रो सहभागितालाई मान्यता दिईरहेछ - जीवित चिह्नहरू र उसको भावी राज्यको दृष्टान्तहरू।

सारांशमा भन्नुपर्दा, चर्च र परमेश्वरको राज्यबीचको भिन्नता र उनीहरूको सम्बन्ध जुन अझै अस्तित्वमा छ भन्ने कुरालाई परिभाषित गर्न सकिन्छ कि चर्च कुनै पूजा वा विश्वासको वस्तु हुनु हुँदैन किनभने त्यो मूर्तिपूजा हुनेछ। बरु, यो आफैले ख्रिष्ट र उनको मिसनरी कार्यलाई जनाउँछ। उनी त्यस अभियानमा भाग लिन्छिन्: आफ्नो वचन र कामलाई औंल्याएर ख्रीष्टलाई, जसले हामीलाई हाम्रो विश्वासको सेवामा अगुवाइ गर्नुहुन्छ र हामीलाई नयाँ प्राणी बनाउनुहुन्छ, नयाँ स्वर्ग र नयाँ पृथ्वीको आशामा जुन त्यसपछि मात्र वास्तविकतामा परिणत हुन्छ। जब हाम्रो ब्रह्माण्डको प्रभु र उद्धारकर्ता ख्रीष्ट स्वयं आउनुहुनेछ।

एसेन्सन डे र दोस्रो आउँदैछ

एउटा अन्तिम तत्व जसले हामीलाई परमेश्वरको राज्य र ख्रीष्टको शासनसँगको सम्बन्ध बुझ्न हाम्रो प्रभुको स्वर्गारोहण हो भनेर बुझ्न मद्दत गर्दछ। येशूको पार्थिव कार्यको पुनरुत्थान भएन, तर उनको स्वर्गारोहणको साथ समाप्त भयो। उहाँले पार्थिव राज्य र वर्तमान संसारको समयलाई हामीमाथि अर्को तरिकाले व्यवहार गर्न छोड्नुभयो - अर्थात् पवित्र आत्माबाट। पवित्र आत्मालाई धन्यवाद छ, उहाँ धेरै टाढा हुनुहुन्न। यो केहि तरिकाहरूमा अवस्थित छ, तर केही तरिकामा छैन।

जोहानेस क्याल्भिन भन्ने गर्थे कि ख्रीष्ट "एक तरिकामा हुनुहुन्थ्यो तर एक किसिमले होइन।"3 येशूले उहाँको अनुपस्थितिलाई संकेत गर्नुहुन्छ, जसले उहाँलाई हामीबाट अलग गर्छ, उहाँका चेलाहरूलाई बताउनुहुन्छ कि उहाँ एउटा ठाउँ तयार गर्न जाँदै हुनुहुन्छ जहाँ तिनीहरू अझै उहाँलाई पछ्याउन सक्दैनन्। उहाँ पितासँग यसरी हुनुहुनेछ जसरी उहाँ पृथ्वीमा उहाँको समयमा हुन सक्नुहुन्न (यूहन्ना 8,21; 14,28)। उहाँलाई थाहा छ कि उहाँका चेलाहरूले यसलाई एक अप्ठ्यारोको रूपमा देख्न सक्छन्, तर तिनीहरूलाई प्रगतिको रूपमा हेर्न र यसरी तिनीहरूको सेवामा, भविश्य, अन्तिम, र पूर्ण राम्रो नआए तापनि तिनीहरूलाई निर्देशन दिनुहुन्छ। पवित्र आत्मा जो तिनीहरूसँग उपस्थित हुनुहुन्थ्यो तिनीहरूसँगै रहनुहुनेछ र तिनीहरूमा बास गर्नुहुनेछ (यूहन्ना १4,17)। यद्यपि, येशूले यो पनि प्रतिज्ञा गर्नुभएको छ कि उहाँले संसार छोड्नुभएझैं उहाँ फर्केर आउनुहुनेछ - मानव रूप, शारीरिक, दृश्यात्मक (प्रेरित 1,1१) उहाँको वर्तमान अनुपस्थिति परमेश्वरको अपूर्ण राज्यसँग मिल्दोजुल्दो छ, जुन त्यसकारण अझै पूर्ण रूपमा अवस्थित छैन। वर्तमान दुष्ट युग बितेको, अस्तित्व समाप्त हुने अवस्थामा छ (1. कोर7,31; 1. जोहानेस 2,8; 1. जोहानेस 2,1.सबै कुरा हाल शासक राजालाई शक्ति प्रत्यायोजन गर्ने प्रक्रियाको अधीनमा छ। जब येशूले आफ्नो चलिरहेको सेवकाईको त्यो चरण पूरा गर्नुहुन्छ, उहाँ फर्कनुहुनेछ र उहाँको विश्व प्रभुत्व पूरा हुनेछ। उहाँ के हुनुहुन्छ र उहाँले गर्नुभएका सबै कुराहरू सबैले देख्न सक्नेछन्। सबैले उहाँलाई दण्डवत् गर्नेछन्, र सबैले तिनीहरू को हुन् भन्ने सत्य र वास्तविकतालाई स्वीकार गर्नेछन् (फिलिप्पीहरू 2,10)। त्यसपछि मात्र उहाँको काम पूर्ण रूपमा प्रकट हुनेछ। यसरी, उहाँको दुर्गमताले केही महत्त्वपूर्ण कुरालाई औंल्याउँछ जुन बाँकी शिक्षासँग मेल खान्छ। जब उहाँ पृथ्वीमा हुनुहुन्न, परमेश्वरको राज्यलाई सबै ठाउँमा मान्यता दिइने छैन। ख्रीष्टको शासन पनि पूर्ण रूपमा प्रकट हुनेछैन, तर धेरै हदसम्म लुकेको रहनेछ। वर्तमान पापमय युगका धेरै पक्षहरू साकार भइरहनेछन्, आफूलाई ख्रीष्टका हुन् र उहाँको राज्य र राज्यलाई चिन्नेहरूका रूपमा आफूलाई चिनाउनेहरूको खर्चमा पनि। दु:ख, उत्पीडन, दुष्टता - दुवै नैतिक (मानव हातद्वारा गरिएको) र प्राकृतिक (सबैको पापपूर्णताको कारणले) - जारी रहनेछ। दुष्टता यति हदसम्म रहिरहनेछ कि धेरैलाई ख्रीष्टले विजय प्राप्त गर्नुभएको छैन र उहाँको राज्य सबै भन्दा माथि खडा छैन भन्ने लाग्न सक्छ।

परमेश्वरको राज्यको बारेमा येशूका आफ्नै दृष्टान्तहरूले संकेत गर्दछ कि यहाँ र अहिले हामी बाँचिएको, लेखिएको र प्रचार गरिएको वचनलाई फरक तरिकाले प्रतिक्रिया दिन्छौं। वचनको बीउ कहिलेकाहीँ अंकुर्दैन, जबकि अन्य ठाउँहरूमा यो उर्वर भूमिमा खस्छ। संसारको खेतले गहुँ र सामा दुवै फल्छ। जालमा राम्रो र नराम्रो माछाहरू छन्। चर्च सताईएको छ, र न्याय र शान्ति र परमेश्वरको स्पष्ट दर्शनको तिर्खाको बीचमा धन्य। उहाँको प्रस्थान पछि, येशू आफ्नो आँखा अगाडि एक सिद्ध संसारको प्रकटीकरण छैन। बरु, उहाँलाई पछ्याउनेहरूलाई भविष्यमा उहाँको विजय र छुटकाराको काम पूर्ण रूपमा प्रकट हुनेछ भन्ने तथ्यको लागि तयार गर्न उहाँले उपायहरू लिनुहुन्छ।यसको अर्थ मण्डली जीवनको एक अनिवार्य विशेषता भनेको आशाको जीवन हो। तर भ्रामक आशा (वास्तवमा आदर्शवाद) मा होइन कि थोरै (वा धेरै) को अलि बढी (वा धेरै) प्रयासले हामी परमेश्वरको राज्यलाई लागू गर्ने आदर्श उत्पादन गर्न सक्छौं, वा यसलाई बिस्तारै उदाउँन अनुमति दिन्छौं। बरु, सुसमाचार यो हो कि जब समय सही छ - ठीक समय - ख्रीष्ट सबै महिमा र सबै शक्ति संग फर्कनुहुनेछ। त्यसपछि हाम्रो आशा पूरा हुनेछ। येशू ख्रीष्टले स्वर्ग र पृथ्वीलाई पुनर्निर्माण गर्नुहुनेछ, उहाँले सबै कुरा नयाँ बनाउनुहुनेछ। अन्तमा, ख्रीष्टको स्वर्गारोहणले हामीलाई उहाँ र उहाँको प्रभुत्व पूर्ण रूपमा प्रकट भएको आशा नगर्न, तर टाढामा लुकेको रहन सम्झाउँछ, जस्तै यो थियो। उहाँको स्वर्गारोहणले हामीलाई ख्रीष्टमा आशा गरिरहनु पर्ने आवश्यकता र उहाँले पृथ्वीमा आफ्नो सेवकाईमा पूरा गर्नुभएको भविष्यको पूर्तिको सम्झना गराउँदछ। यसले हामीलाई ख्रीष्टको पुनरागमनको लागि पर्खन र आनन्दित आत्मविश्वासका साथ प्रतीक्षा गर्न सम्झाउँछ, जुन प्रभुहरूका प्रभु र राजाहरूका राजा, सबै सृष्टिको उद्धारकर्ताको रूपमा उहाँको छुटकाराको कामको पूर्णताको प्रकटीकरणको साथमा हुनेछ।

डा बाट ग्यारी डेड्डो

1 हामी यो विषयको लाडको परीक्षाको लागि नयाँ स्पष्टीकरणको लागि नयाँ व्याख्याको पृष्ठ १०-105-११ १ large मा ठूलो हदसम्म निम्नलिखित स्पष्टीकरणहरू पाउँदछौं।
2 भरिएको पीपी १११-१११।।
3 क्याल्विनको टिप्पणी 2. कोरिन्थीहरू 2,5.


PDFपरमेश्वरको राज्य (भाग 6)