मत्ती 6: पर्वतमा उपदेश

393 6 mat मत्थेयस the डाँडाको उपदेशयेशूले धार्मिकताको उच्च स्तर सिकाउनुहुन्छ जुन भित्र धार्मिकताको मनोवृत्ति चाहिन्छ। विचलित गर्ने शब्दहरूद्वारा, उहाँले हामीलाई क्रोध, व्यभिचार, कसम र बदलाको विरुद्ध चेतावनी दिनुहुन्छ। उहाँले भन्नुहुन्छ हामीले हाम्रा शत्रुहरूलाई पनि प्रेम गर्नुपर्छ (मत्ती ५)। फरिसीहरू कडा निर्देशनहरूका लागि परिचित थिए, तर हाम्रो धार्मिकता फरिसीहरूको भन्दा राम्रो हुनुपर्छ (जब हामीले पहिलेको माउन्टको उपदेशले दयाको बारेमा प्रतिज्ञा गरेको कुरा बिर्सन्छौं भने चकित हुन सक्छ)। साँचो न्याय हृदयको मनोवृत्ति हो। मत्तीको सुसमाचारको छैठौं अध्यायमा, हामी देख्छौं कि येशूले धर्मलाई शोको रूपमा निन्दा गरेर यस मुद्दालाई स्पष्ट पार्दै हुनुहुन्छ।

दानमा गोप्य रूपमा

"आफ्नो धार्मिकतालाई ध्यान दिनुहोस्, नत्रता तपाईले यसलाई मानिसहरूको अगाडि अभ्यास गर्नुहुनेछ ताकि तिनीहरूले यसलाई देखून्। नत्रता स्वर्गमा हुनुहुने तिम्रा पितासँग तिमीले कुनै इनाम पाउनेछैनौ। यसकारण जब तिमीहरूले दान दिन्छौ, तिमीहरूले आफ्नो सामु तुरही फुक्न दिनु हुँदैन, जसरी ढोंगीहरूले सभाघरहरू र गल्लीहरूमा गर्छन्, ताकि मानिसहरूले तिनीहरूको प्रशंसा गरोस्। म तिमीहरूलाई साँचो भन्छु, तिनीहरूले आफ्नो इनाम पाइसकेका छन्” (पद १-२)।

येशूको समयमा त्यहाँ मानिसहरू थिए जसले धर्मलाई बाहिर देखाउँछन्। तिनीहरूले सुनिश्चित गरे कि मानिसहरूले तिनीहरूका राम्रा कामहरू देख्न सक्छन्। यसका लागि उनीहरूले धेरै क्षेत्रबाट मान्यता पाएका छन् । येशूले भन्नुभयो, तिनीहरूले प्राप्त गर्ने मात्र हो, किनभने तिनीहरू के गर्छन् केवल अभिनय हो। तिनीहरूको चासो परमेश्‍वरको सेवा गर्ने होइन, तर जनविचारमा असल देखिने थियो। परमेश्वरले इनाम दिनुहुन्न भन्ने मनोवृत्ति। धार्मिक आचरण आज पनि पल्पिटहरूमा, कार्यालयहरूको अभ्यासमा, बाइबल अध्ययनको नेतृत्व गर्दा वा चर्चका पत्रपत्रिकाहरूमा लेखहरूमा पनि देख्न सकिन्छ। कसैले गरिबलाई खुवाउन र सुसमाचार प्रचार गर्न सक्छ। बाहिरबाट यो निष्कपट सेवा जस्तो देखिन्छ, तर मनोवृत्ति धेरै फरक हुन सक्छ। “तर जब तिमीले दान दिन्छौ, तिम्रो दाहिने हातले के गरिरहेको छ भनी तिम्रो देब्रे हातले थाहा नपाओस्, नत्रता तिम्रो भिक्षा लुकाइनेछ। र गुप्तमा देख्नुहुने तिम्रा पिताले तिमीलाई इनाम दिनुहुनेछ” (पद ३-४)।

निस्सन्देह, हाम्रो "हात" लाई हाम्रो कार्यको बारेमा केहि थाहा छैन। येशूले भन्नको लागि मुहावरा प्रयोग गर्नुहुन्छ कि दान दिनु देखाउनको लागि होइन, या त अरूको फाइदाको लागि वा आत्म-प्रशंसाको लागि। हामी यो भगवानको लागि गर्छौं, हाम्रो आफ्नै सद्भावनाको लागि होइन। दान गोप्य रूपमा गर्नुपर्छ भन्ने शब्दमा लिनु हुँदैन। मानिसहरूले परमेश्वरको प्रशंसा गरोस् भनेर हाम्रा असल कामहरू देखिनुपर्दछ भनेर येशूले पहिले भन्नुभएको थियो (म्याथ्यू 5,16)। फोकस हाम्रो मनोवृत्तिमा छ, हाम्रो बाह्य प्रभावमा होइन। हाम्रो अभिप्राय हाम्रो आफ्नै महिमाको लागि होइन, परमेश्वरको महिमाको लागि असल कामहरू गर्ने हुनुपर्छ।

लुकेको प्रार्थना

येशूले प्रार्थनाको बारेमा पनि यस्तै कुरा भन्नुभयो: “अनि जब तिमीहरू प्रार्थना गर्छौ, तब ढोंगीहरूजस्ता नगर, जसले सभाघरहरूमा र सडकको कुनामा उभिएर मानिसहरूले देखून् भनी प्रार्थना गर्न मन पराउँछन्। म तिमीहरूलाई साँचो भन्छु, तिनीहरूले आफ्नो इनाम पाइसकेका छन्। तर जब तिमी प्रार्थना गर्छौ, आफ्नो कोठरीमा गएर ढोका थुनेर लुकेर बस्नुहुने तिम्रो बुबालाई प्रार्थना गर। र गुप्तमा देख्नुहुने तिम्रा पिताले तिमीलाई इनाम दिनुहुनेछ” (पद ५-६)। सार्वजनिक प्रार्थनाको विरुद्धमा येशूले नयाँ आज्ञा दिनुहुन्न। कहिलेकाहीँ येशूले पनि सार्वजनिक रूपमा प्रार्थना गर्नुभयो। बिन्दु यो हो कि हामीले केवल देख्नको लागि प्रार्थना गर्नु हुँदैन, र जनमतको डरले प्रार्थना गर्नबाट जोगिनु हुँदैन। प्रार्थनाले परमेश्वरको आराधना गर्छ र आफूलाई राम्रोसँग प्रस्तुत गर्नको लागि होइन।

“अनि जब तिमीहरू प्रार्थना गर्छौ, तिमीहरूले अन्यजातिहरूजस्तै बडबड नगर्नू। किनभने तिनीहरूले धेरै शब्दहरू प्रयोग गरेमा तिनीहरूले सुन्नेछन् भन्ने सोच्छन्। त्यसैले तिनीहरू जस्तो नबन। किनकि तिमीहरूले उहाँसँग सोध्नु अघि नै तिमीहरूलाई के चाहिन्छ भनी तिमीहरूका पिताले जान्नुहुन्छ” (पद ७-८)। परमेश्वरलाई हाम्रा आवश्यकताहरू थाहा छ, तर हामीले उहाँलाई सोध्नु पर्छ (फिलिप्पीहरू 4,6र लगिरहनुहोस् (लूका 18,1-8 औं)। प्रार्थनाको सफलता हामीमा होइन, परमेश्वरमा भर पर्छ। हामीले शब्दहरूको निश्चित संख्यामा पुग्न वा न्यूनतम समय सीमा पालन गर्नुपर्दैन, न त प्रार्थनाको विशेष स्थिति अपनाउनुपर्छ, न राम्रो शब्दहरू छनोट गर्नुहोस्। येशूले हामीलाई नमूना प्रार्थना दिनुभयो - सरलताको उदाहरण। यसले गाइडको रूपमा सेवा गर्न सक्छ। अन्य डिजाइनहरू पनि स्वागत छ।

"यसैले तपाईंले यसरी प्रार्थना गर्नुपर्छ: स्वर्गमा हाम्रा पिता! तिम्रो नाम पवित्र होस्। तिम्रो राज्य आओस। तपाईंको इच्छा स्वर्गमा जस्तै पृथ्वीमा पूरा होस्" (पद ९-१०)। यो प्रार्थना एक साधारण प्रशंसा संग सुरु हुन्छ - केहि जटिल छैन, केवल एक इच्छा को बयान कि भगवान सम्मानित होस् र मानिसहरु उहाँको इच्छा को लागी ग्रहण गर्दछ। "हामीलाई आज हाम्रो दैनिक रोटी दिनुहोस्" (पद ११)। हामी यसद्वारा स्वीकार गर्छौं कि हाम्रो जीवन हाम्रो सर्वशक्तिमान पितामा निर्भर छ। जब हामी पसलमा रोटी र अन्य चीजहरू किन्न जान सक्छौं, हामीले यो याद गर्नुपर्छ कि यो सम्भव गराउने परमेश्वर हुनुहुन्छ। हामी हरेक दिन उहाँमा निर्भर छौं। "र हामीलाई हाम्रा ऋणहरू माफ गर्नुहोस्, जसरी हामीले हाम्रा ऋणीहरूलाई पनि क्षमा गर्छौं। र हामीलाई प्रलोभनमा नलागोस्, तर दुष्टबाट जोगाउनुहोस्” (पद १२-१३)। हामीलाई खाना मात्र चाहिन्छ, हामीलाई परमेश्वरसँगको सम्बन्ध पनि चाहिन्छ - जुन सम्बन्ध हामीले अक्सर बेवास्ता गर्छौं र त्यसैले हामीलाई प्राय: क्षमा चाहिन्छ। यो प्रार्थनाले हामीलाई अरूलाई दया देखाउनको लागि पनि सम्झाउँछ जब हामी परमेश्वरलाई हामीमाथि कृपा गरिदिन अनुरोध गर्छौं। हामी सबै आध्यात्मिक दिग्गजहरू होइनौं - हामीलाई प्रलोभनको प्रतिरोध गर्न ईश्वरीय मद्दत चाहिन्छ।

यहाँ येशूले प्रार्थना समाप्त गर्नुहुन्छ र अन्तमा एकअर्कालाई क्षमा गर्ने हाम्रो जिम्मेवारीलाई फेरि औंल्याउनुहुन्छ। परमेश्‍वर कत्तिको असल हुनुहुन्छ र हाम्रा असफलताहरू कत्तिको महान्‌ छन्‌ भनेर हामीले जति राम्रोसँग बुझ्छौं, त्यति नै राम्ररी बुझ्नेछौं कि हामीलाई अरूलाई क्षमा गर्ने दया र इच्छा चाहिन्छ (पद १४-१५)। अब त्यो चेतावनी जस्तो देखिन्छ: "तपाईले त्यो नगरेसम्म म यो गर्दिन।" एउटा ठूलो समस्या यो हो: मानिसहरू क्षमा गर्नमा धेरै राम्रो छैनन्। हामी मध्ये कोही पनि सिद्ध छैनौं, र कसैले पनि पूर्ण रूपमा क्षमा गर्दैन। के येशूले हामीलाई त्यस्तो काम गर्न आग्रह गर्दै हुनुहुन्छ जुन परमेश्वरले पनि गर्नुहुन्न? के यो कल्पना गर्न सकिन्छ कि हामीले अरूलाई बिना शर्त क्षमा गर्नुपर्छ, जबकि उहाँले आफ्नो माफी सशर्त बनाउनुभयो? यदि परमेश्वरले आफ्नो क्षमालाई हाम्रो क्षमामा सशर्त बनाउनुभयो, र हामीले त्यसै गर्यौं भने, हामीले अरूलाई क्षमा नगरेसम्म क्षमा गर्ने छैनौं। हामी अनन्त लाइनमा उभिनेछौं जुन चल्दैन। यदि हाम्रो क्षमा अरूलाई क्षमा गर्नमा आधारित छ भने, हाम्रो मुक्ति हामीले के गर्छौं - हाम्रा कामहरूमा निर्भर गर्दछ। त्यसकारण, धर्मशास्त्रीय र व्यवहारिक रूपमा, हामीले म्याथ्यू पढ्दा हामीलाई समस्या छ 6,14शाब्दिक -15 लिनुहोस्। यस बिन्दुमा हामी यो विचारमा थप्न सक्छौं कि हामी जन्मनु अघि नै येशू हाम्रा पापहरूको लागि मर्नुभयो। धर्मशास्त्रले बताउँछ कि उहाँले हाम्रा पापहरूलाई क्रुसमा ठोक्नुभयो र सारा संसारलाई आफूसँग मिलाउनुभयो।

एकातिर, मत्ती ६ ले हामीलाई सिकाउँछ कि हाम्रो क्षमा सशर्त छ। अर्कोतर्फ, धर्मशास्त्रले हामीलाई सिकाउँछ कि हाम्रा पापहरू पहिले नै क्षमा भइसकेका छन् - जसमा क्षमाको बेवास्ताको पाप समावेश हुनेछ। यी दुई विचार कसरी मिलाउन सकिन्छ? हामीले या त एक पक्षको पदलाई गलत बुझ्यौं वा अर्को पक्षको। येशूले प्रायः आफ्नो कुराकानीमा अतिशयोक्तिको तत्व प्रयोग गर्नुहुने विचारहरूमा हामी अब अर्को तर्क थप्न सक्छौं। यदि तपाईंको आँखाले तपाईंलाई बहकाउँछ भने, यसलाई बाहिर निकाल्नुहोस्। जब तपाईं प्रार्थना गर्नुहुन्छ, आफ्नो सानो कोठामा जानुहोस् (तर येशूले सधैं घरमा प्रार्थना गर्नुभएन)। खाँचोमा परेकाहरूलाई दिँदा, तपाईंको देब्रे हातलाई दायाँले के गरिरहेको छ थाहा नदिनुहोस्। दुष्ट मानिसको विरोध नगर्नुहोस् (तर पावलले गरे)। हो वा होइन भन्दा बढी नभन्नुहोस् (तर पावलले भने)। तपाईंले कसैलाई बुबा भन्नु हुँदैन - र अझै, हामी सबै गर्छौं।

यसबाट हामी मत्तीमा देख्न सक्छौं 6,14-15 अतिरञ्जनको अर्को उदाहरण प्रयोग गरियो। यसको मतलब यो होइन कि हामीले यसलाई बेवास्ता गर्न सक्छौं - येशूले अरू मानिसहरूलाई क्षमा गर्ने महत्त्वलाई औंल्याउन चाहनुहुन्थ्यो। यदि हामी परमेश्वरले हामीलाई क्षमा गरून् भन्ने चाहन्छौं भने हामीले अरूलाई पनि क्षमा गर्नुपर्छ। यदि हामी त्यस्तो राज्यमा बस्न चाहन्छौं जहाँ हामीलाई क्षमा गरिएको छ, हामीले त्यसै गरी जीवन बिताउनुपर्छ। जसरी हामी परमेश्वरबाट प्रेम गर्न चाहन्छौं, त्यसरी नै हामीले हाम्रा सँगी पुरुषहरूलाई प्रेम गर्नुपर्छ। यदि हामी यसमा असफल भयौं भने, यसले परमेश्वरको प्रकृतिलाई प्रेममा परिवर्तन गर्दैन। सत्य यो हो, यदि हामी माया गर्न चाहन्छौं भने, हामीले गर्नुपर्छ। यद्यपि यो सबै एक पूर्व शर्तको पूर्तिमा सशर्त छ जस्तो देखिन्छ, के भनिएको छ यसको उद्देश्य प्रेम र क्षमालाई प्रोत्साहन दिनु हो। पावलले यसलाई एउटा निर्देशन जस्तै राखे: “कसैको विरुद्धमा गुनासो छ भने एकअर्कालाई सहने र एकअर्कालाई क्षमा गर। जसरी प्रभुले तिमीहरूलाई क्षमा दिनुभएको छ, त्यसरी नै तिमीहरूलाई पनि क्षमा दिनुहोस्।” (कलस्सी 3,13)। यो एउटा उदाहरण हो; यो आवश्यकता होइन।

प्रभुको प्रार्थनामा हामी हाम्रो दैनिक रोटीको लागि सोध्छौं, यद्यपि (अधिकांश अवस्थामा) हामीसँग पहिले नै घरमा छ। त्यसैगरी, हामीले प्राप्त गरिसकेका भए पनि हामी क्षमा माग्छौं। यो एउटा स्वीकार हो कि हामीले केहि गल्ती गर्यौं र यसले परमेश्वरसँगको हाम्रो सम्बन्धलाई असर गर्छ, तर उहाँ क्षमा गर्न तयार हुनुहुन्छ भन्ने विश्वासको साथ। हामीले हाम्रा उपलब्धिहरू मार्फत योग्य हुन सक्ने कुराको सट्टा उपहारको रूपमा मुक्तिको अपेक्षा गर्नु भनेको के हो।

उपवास गोप्य रूपमा

येशूले अर्को धार्मिक आचरणबारे बताउनुहुन्छ: “जब तिमीहरू उपवास बस्छौ, तब कपटीहरूजस्तै अमिलो नदेख। किनभने तिनीहरू उपवास बसेर मानिसहरूसामु आफूलाई देखाउनको लागि आफ्नो अनुहार भेषमा राख्छन्। म तिमीहरूलाई साँचो भन्छु, तिनीहरूले आफ्नो इनाम पाइसकेका छन्। तर जब तिमी उपवास बस्छौ, आफ्नो टाउकोमा अभिषेक गर र आफ्नो अनुहार धु। र गोप्य रूपमा हेर्नुहुने तिम्रा पिताले तिमीलाई इनाम दिनुहुनेछ” (पद १६-१८)। जब हामी उपवास गर्छौं, हामी सधैं जस्तै हाम्रो कपाल धुन्छौं र कंघी गर्छौं, किनकि हामी मानिसहरूलाई प्रभावित पार्न होइन परमेश्वरको अगाडि आउँछौं। फेरि जोड मनोवृत्तिमा छ; यो उपवास गरेर ध्यान आकर्षित गर्ने बारे होइन। यदि कसैले हामीलाई उपवास बसेको छ कि भनी सोध्यो भने, हामी साँचो जवाफ दिन सक्छौं - तर हामीले सोधिने आशा कहिल्यै गर्नु हुँदैन। हाम्रो लक्ष्य ध्यान आकर्षित गर्नु होइन, तर परमेश्वरको नजिक खोज्नु हो।

यी तीनवटै विषयमा येशूले एउटै कुरालाई औंल्याउनुभएको छ। चाहे हामी दान दिनुहोस्, प्रार्थना गर्नुहोस् वा व्रत, यो "गोप्य रूपमा" गरिन्छ। हामी मानिसहरूलाई प्रभावित गर्न खोज्दैनौं, तर हामी तिनीहरूबाट लुक्दैनौं। हामी परमेश्वरको सेवा गर्छौं र उहाँलाई मात्र आदर गर्छौं। उहाँले हामीलाई इनाम दिनुहुनेछ। पुरस्कार, हाम्रो गतिविधि जस्तै, गोप्य हुन सक्छ। यो वास्तविक हो र उहाँको ईश्वरीय भलाई अनुसार हुन्छ।

स्वर्गमा खजाना

परमेश्वरलाई खुसी पार्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गरौं। उहाँको इच्छा पूरा गरौं र उहाँको इनामलाई यस संसारको क्षणिक इनामहरू भन्दा बढी मूल्यवान गरौं। सार्वजनिक प्रशंसा इनाम को एक अल्पकालिक रूप हो। येशू यहाँ भौतिक चीजहरूको अल्पकालीनताको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ। “तिमीहरूले आफ्नो निम्‍ति पृथ्‍वीमा धन-सम्‍पत्ति थुपार्न नपरोस्, जहाँ कीरा र खियाले निल्‍नेछ, र जहाँ चोरहरू पसेर चोर्छन्‌। तर आफ्नो निम्‍ति स्‍वर्गमा खजानाहरू थुपार, जहाँ कीरा र खियाले खाँदैनन्, र चोरहरूले पसेर चोर्‍दैनन्” (पद १९-२०)। सांसारिक धन अल्पकालीन हुन्छ। येशूले हामीलाई राम्रो लगानी रणनीति अपनाउन सल्लाह दिनुहुन्छ - शान्त परोपकार, अबाधित प्रार्थना र गोप्य उपवास मार्फत परमेश्वरको स्थायी मूल्यहरू खोज्न।

यदि हामीले येशूलाई शाब्दिक रूपमा लियौं भने, कसैले सोच्न सक्छ कि उहाँले सेवानिवृत्तिको लागि बचत गर्न विरुद्ध आज्ञा दिनुहुनेछ। तर यो वास्तवमा हाम्रो हृदयको बारेमा हो - जसलाई हामी मूल्यवान ठान्छौं। हामीले हाम्रो सांसारिक बचत भन्दा स्वर्गीय पुरस्कारलाई बढी मूल्यवान बनाउनु पर्छ। "किनकि जहाँ तपाईंको खजाना छ, त्यहाँ तपाईंको हृदय पनि छ" (पद 21)। यदि हामीले परमेश्‍वरले बहुमूल्य कुराहरूको कदर गर्छौं भने, हाम्रो हृदयले हाम्रो आचरणलाई पनि डोऱ्याउनेछ।

"आँखा शरीरको ज्योति हो। यदि तिम्रो आँखा शुद्ध छ भने, तिम्रो सम्पूर्ण शरीर उज्यालो हुनेछ। तर तिम्रो आँखा खराब छ भने तिम्रो सारा शरीर अँध्यारो हुनेछ। यदि तिमीहरूमा भएको ज्योति अन्धकार हो भने, अन्धकार कति ठूलो हुनेछ!” (पद २२-२३)। स्पष्ट रूपमा येशूले आफ्नो समयको एक उखान प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ र यसलाई पैसाको लोभमा लागू गर्दै हुनुहुन्छ। जब हामी सही तरिकामा सम्बन्धित चीजहरू हेर्छौं, हामी राम्रो गर्ने र उदार हुने अवसरहरू देख्नेछौं। यद्यपि, जब हामी स्वार्थी र ईर्ष्यालु हुन्छौं, हामी नैतिक अन्धकारमा प्रवेश गर्छौं - हाम्रो लतले भ्रष्ट। हामी हाम्रो जीवनमा के खोज्छौं - लिन वा दिन? के हाम्रो बैंक खाताहरू हामीलाई सेवा गर्न सेट अप गरिएका छन् वा तिनीहरूले हामीलाई अरूलाई सेवा गर्न सक्षम बनाउँछन्? हाम्रा लक्ष्यहरूले हामीलाई राम्रो वा भ्रष्टमा लैजान्छ। यदि हाम्रो भित्री मन भ्रष्ट छ, यदि हामी यस संसारको इनाम मात्र खोज्छौं भने, हामी साँच्चै भ्रष्ट छौं। हामीलाई के उत्प्रेरित गर्छ? यो पैसा हो कि भगवान? "कसैले दुई मालिकको सेवा गर्न सक्दैन: कि उसले एकलाई घृणा गर्नेछ र अर्कोलाई प्रेम गर्नेछ, वा ऊ एकसँग संलग्न हुनेछ र अर्कोलाई घृणा गर्नेछ। तपाईं भगवान र धनको सेवा गर्न सक्नुहुन्न" (पद 22)। हामी एकै समयमा ईश्वर र जनमतको सेवा गर्न सक्दैनौं। हामीले परमेश्वरको मात्र सेवा गर्नुपर्छ र प्रतिस्पर्धा बिना।

कसरी एक व्यक्ति "सेवा" Mamon गर्न सक्छ? पैसाले उनको खुशी ल्याउँछ भन्ने विश्वास गरेर, यसले उनलाई अत्यन्त शक्तिशाली देखाउँछ र उसले यसमा ठूलो मूल्य जोड्न सक्छ। यी मूल्याङ्कनहरू परमेश्वरको लागि बढी उपयुक्त छन्। उहाँ नै हामीलाई सुख दिन सक्नुहुन्छ, उहाँ नै सुरक्षा र जीवनको वास्तविक स्रोत हुनुहुन्छ; उहाँ हामीलाई मद्दत गर्न सक्ने शक्ति हुनुहुन्छ। हामीले उहाँलाई सबै भन्दा माथि कदर र सम्मान गर्नुपर्छ किनभने उहाँ पहिले आउनुहुन्छ।

वास्तविक सुरक्षा

“यसैकारण म तिमीहरूलाई भन्दछु, के खाने र पिउने भनी चिन्ता नगर। ... के लगाउने हो। जातिहरूले यो सबै खोज्छन्। किनकि तपाईंका स्वर्गीय पिताले तपाईंलाई यी सबै आवश्यकताहरू छन् भनी जान्नुहुन्छ" (पद २५-३२)। भगवान एक असल बुबा हुनुहुन्छ र उहाँले हाम्रो हेरचाह गर्नुहुनेछ जब उहाँ हाम्रो जीवनमा सर्वोच्च हुनुहुन्छ। हामीले मानिसहरूको विचारको वास्ता गर्नुपर्दैन, र हामीले पैसा वा सामानको बारेमा चिन्ता लिनु पर्दैन। "पहिले परमेश्वरको राज्य, र उहाँको धार्मिकता खोज्नुहोस्, र यी सबै चीजहरू तपाईंका हुनेछन्" (पद 25)। हामी लामो समयसम्म बाँच्नेछौं, पर्याप्त खाना पाउनेछौं, राम्रोसँग हेरचाह गर्नेछौं, यदि हामी परमेश्वरलाई प्रेम गर्छौं।

माइकल मोरिसन द्वारा


PDFमत्ती ६: डाँडाको उपदेश (३)