परमेश्वरको राज्य (भाग 5)

अन्तिम पटक हामीले सामना गरिसकेका जटिल सत्यता र यथार्थताले पहिले नै अवस्थित तर अहिलेसम्म पूरा भएको छैन परमेश्वरको राज्यले केही इसाईहरूलाई गल्तीले विजयी तुल्यायो, जबकि अरूले शान्तिको लागि अग्रसर गराए। यस लेखमा हामी विश्‍वासद्वारा जटिल सत्यलाई जवाफ दिनको लागि फरक दृष्टिकोण राख्छौं।

परमेश्वरको राज्यको सेवामा येशूको चलिरहेको काममा भाग लिनुहोस्

विजयवाद (त्यो सक्रियता जसले ईश्वरको राज्य ल्याउने लक्ष्य राख्छ) वा शान्तता (त्यो निष्क्रियता जुन बाटोबाट टाढा राख्नको लागि खडा हुन्छ, सबै कुरा ईश्वरमा छोड्छ) मा टाँस्नुको सट्टा, हामी सबैलाई आकार दिने आशापूर्ण जीवन बिताउन बोलाइन्छ। परमेश्वरको भविष्यको राज्यको साँचो चिन्हहरूमा। निस्सन्देह, यी संकेतहरूको मात्र सीमित अर्थ छ - तिनीहरू न त परमेश्वरको राज्य सिर्जना गर्छन्, न त तिनीहरूले यसलाई वर्तमान र सत्य बनाउँछन्। जे होस्, तिनीहरू आफैं बाहिर के आउँदैछ भनेर औंल्याउँछन्। तिनीहरूले यहाँ र अहिले फरक पार्छन्, यदि तिनीहरू सबै कुरालाई प्रभाव पार्न सक्षम छैनन्। तिनीहरू केवल एक सापेक्ष र निर्णायक भिन्नता बनाउँछन्। यो वर्तमान दुष्ट युगमा चर्चको लागि परमेश्वरको उद्देश्य अनुरूप छ। कोही, जो विजयवादी वा शान्त विचारको तरिकामा टाँसिने झुकाव राख्छन्, यसको विरोधाभास गर्नेछन् र तर्क गर्नेछन् कि भगवानको भविष्यको राज्यलाई मात्र संकेत गर्ने संकेतहरू राख्नु सायद वा कत्ति पनि उल्लेखनीय छैन। तिनीहरूको विचारमा, तिनीहरू यसको लायक छैनन् यदि तिनीहरूले दिगो परिवर्तन ल्याउन सक्दैनन् - यदि तिनीहरूले संसारमा सुधार गर्न सक्दैनन् वा कम्तिमा अरूलाई परमेश्वरमा विश्वास गर्न सक्दैनन्। यद्यपि यी आपत्तिहरूले ध्यान नदिने कुरा के हो भने, ईसाईहरूले यहाँ र अहिले सेट गर्न सक्ने संकेतित, अस्थायी र समय-सीमित संकेतहरूलाई परमेश्वरको भविष्यको राज्यबाट अलग्गै हेर्न सकिँदैन। किन नगर्ने ? किनकि क्रिस्चियन कार्य भनेको पवित्र आत्माको सद्गुणद्वारा येशूको निरन्तर काममा भाग लिनु हो। पवित्र आत्माद्वारा हामी यहाँ र अहिले यो वर्तमान, दुष्ट संसारको समयमा पनि राजाको शासनमा सामेल हुन सक्षम छौं - एक समय जुन परास्त हुनेछ। परमेश्वरको भविष्यको राज्यको प्रभुले वर्तमान युगमा हस्तक्षेप गर्न सक्नुहुन्छ र चर्चको संकेत, अस्थायी र समय-सीमित गवाहीहरू प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ। यिनीहरूले यहाँ र अहिलेमा सापेक्ष तर उल्लेखनीय भिन्नता निम्त्याउँछन्, यद्यपि तिनीहरूले परमेश्वरको राज्यको पूर्णतासँगै आउने सबै-महत्वपूर्ण परिवर्तनहरू ल्याउँदैनन्।

परमेश्वरको भविष्यको राज्यको ज्योति हामीसम्म पुग्छ र हामीलाई यस अँध्यारो संसारमा हाम्रो बाटोमा चम्काउँछ। जसरी ताराको उज्यालोले रातको अन्धकारलाई उज्यालो पार्छ, त्यसरी नै मण्डलीका चिन्हहरू, वचन र काममा उपस्थित, पूर्ण मध्यान्हको सूर्यको प्रकाशमा परमेश्वरको भविष्यको राज्यलाई संकेत गर्दछ। प्रकाशको यी स-साना बिन्दुहरूले प्रभाव पार्छ, भले ही संकेत मात्र हो, अस्थायी रूपमा र अस्थायी रूपमा। सर्वशक्तिमानको अनुग्रही कार्य मार्फत हामी हाम्रा चिन्हहरू र गवाहीहरूद्वारा औजार बन्छौं, परमेश्वरको वचन र पवित्र आत्माको कार्यमा निर्देशित हुन्छौं। यसरी हामी मानिसहरूलाई छुन सक्छौं र ख्रीष्टको साथमा उहाँको भावी राज्यमा जान सक्छौं। राज्यको समापन हुनु अघि भगवान आफै यहाँ र अहिले काममा हुनुहुन्छ। हामी ख्रीष्टका लागि राजदूत हौं; किनभने परमेश्वरले हामी मार्फत सल्लाह दिनुहुन्छ (2. कोरिन्थीहरू 5,20)। प्रचार गर्ने वचन मार्फत, जसरी यो पवित्र आत्माद्वारा प्रयोगयोग्य बनाइएको छ, परमेश्वरले पहिले नै मानिसहरूलाई आत्मामा विश्वास गरेर, परमेश्वरको भावी राज्यका नागरिकको रूपमा, यस राज्यमा भाग लिन सक्षम बनाउनुहुन्छ (रोमी 1,16)। ख्रीष्टको नाउँमा चढाइएको प्रत्येक साधारण कचौरा पानीको कुनै इनाम हुँदैन (म्याथ्यू 10,42)। त्यसकारण, हामीले ईश्वरको मण्डलीका विश्वासीहरूको संकेत वा गवाहीहरूलाई क्षणिक, शुद्ध प्रतीकहरू वा इशाराहरूको रूपमा खारेज गर्नु हुँदैन जसले अझै वास्तविक नभएको कुरालाई औंल्याउँछ। ख्रीष्टले हाम्रो चिन्ह-सेटिङ कार्यलाई उहाँसँग जोड्नुहुन्छ र मानिसहरूलाई उहाँसँग व्यक्तिगत सम्बन्धमा आकर्षित गर्न हाम्रो गवाही प्रयोग गर्नुहुन्छ। त्यसैले तिनीहरूले उहाँको मायालु शासनको उपस्थिति महसुस गर्छन् र उहाँको न्यायपूर्ण, प्रेमले भरिएको शासनद्वारा आनन्द, शान्ति र आशा अनुभव गर्छन्। यो स्पष्ट छ कि यी संकेतहरूले भविष्यले हाम्रो लागि के राख्छ भन्ने सम्पूर्ण सत्यलाई प्रकट गर्दैन, तर केवल यसलाई संकेत गर्दछ। तिनीहरूले संकेत गर्दछ - दुबै विगतमा र भविष्यमा पनि निर्देशित छन् - यसरी ख्रीष्टलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जो पृथ्वीमा आफ्नो जीवन र सेवामा सबै सृष्टिमा मुक्तिदाता र राजा बन्नुभयो। यी चिन्हहरू केवल विचार, शब्द, विचार वा व्यक्तिगत व्यक्तिहरू होइनन्, धेरै आफ्नै आध्यात्मिक अनुभवहरू। विश्वासका क्रिस्चियन चिन्हहरूले समय र स्थानमा, मासु र रगतमा, येशू को हुनुहुन्छ र उहाँको भविष्यको राज्य कस्तो हुनेछ भन्ने कुराको गवाही दिन्छ। तिनीहरूलाई समय र पैसा, प्रयास र सीप, विचार र योजना, र व्यक्तिगत र सामुदायिक समन्वय चाहिन्छ। सर्वशक्तिमानले उहाँको पवित्र आत्मा मार्फत तिनीहरूलाई प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ र यो पनि गर्नुहुन्छ ताकि तिनीहरूले तिनीहरूको उद्देश्य पूरा गर्न सकून्: ख्रीष्टमा परमेश्वरको नेतृत्वमा। यस्तो परिचयले परिवर्तनको रूपमा फल फलाउँछ जुन पश्चात्ताप (पश्चात्ताप वा जीवन परिवर्तन) र विश्वास, साथै परमेश्वरको भविष्यको राज्यको लागि आशाले भरिएको जीवनमा फलदायी हुन्छ।

त्यसैले हामी हाम्रो समय, ऊर्जा, स्रोतहरू, प्रतिभा र खाली समय हाम्रो प्रभुलाई प्रयोगको लागि उपलब्ध गराउँछौं। हामी हाम्रो वर्तमान संसारमा खाँचोमा परेकाहरूको दुर्दशासँग लड्छौं। हामी हाम्रो कार्यहरू र सक्रिय प्रतिबद्धतामा मद्दत गर्न हस्तक्षेप गर्छौं, जुन हामीले हाम्रो पारिस भित्र र बाहिर समान विचारधारा भएका व्यक्तिहरूसँग साझा गर्छौं। सांसारिक चिन्ताहरूको आकार पनि यी समुदायहरूसँग (अझैसम्म) नभएकाहरूको सहयोगमा हुन्छ। सो आस्कको सन्दर्भमा हामीले लिने विश्वासको हाम्रो गवाही व्यक्तिगत र मौखिक हुन सक्छ, तर यसलाई सार्वजनिक र सामूहिक रूपमा व्यवहारमा पनि लागू गर्नुपर्छ। त्यसो गर्दा, हामीले उपलब्ध सबै साधनहरू प्रयोग गर्नुपर्छ। हामीसँग भएका सबै कुराहरू, गर्ने र भनौं, हामी ख्रीष्टमा परमेश्‍वर को हुनुहुन्छ र उहाँको शासन सधैंको लागि सुनिश्चित हुनेछ भनी घोषणा गर्दै, हामीलाई पहुँचयोग्य सबै तरिकाहरूमा एउटै सन्देश पठाउँछौं। हामी यहाँ र अहिले, पापी संसारमा पनि, ख्रीष्टको संगतमा र उहाँको शासनको पूर्ण समाप्तिको आशामा बाँचिरहेका छौं। हामी भविष्यको विश्व समयमा नयाँ स्वर्ग र नयाँ पृथ्वीको आशाले भरिएको छ। हामी यस समयमा यो संसार गुज्रिरहेको ज्ञानमा बाँचिरहेका छौं - किनकि येशू ख्रीष्टको वचन र उहाँको हस्तक्षेपको लागि धन्यवाद, यो वास्तवमै हो। हामी परमेश्वरको राज्य आफ्नो पूर्णतामा नजिक आउँदैछ भन्ने निश्चिततामा बाँचिरहेका छौं - किनभने यो वास्तवमा त्यस्तै हो!

यसैले हामी इसाई भनेर दावी गर्ने हाम्रो गवाही यथार्थ हो कि यद्यपि असिद्ध, खाँचोमा परेको र समयमै सीमित छ, यसले हाम्रो वर्तमान परिस्थिति र हाम्रा सबै सम्बन्धहरूलाई असर पार्छ भन्ने अर्थमा सत्य छ, यदि यो आफैले पनि परमेश्वरको भावी राज्य हो भने, यहाँ र अहिले अझै उत्तम छैन, यसको सबै वास्तविकतामा प्रतिबिम्बित हुँदैन। यो सत्य हो कि प्रभुको अनुग्रहले गर्दा हामी धन्यवाद दिन्छौं, जस्तो कि, सरसोंको दामले प्रभु येशू ख्रीष्ट र उहाँको भावी राज्यको बारेमा मानिसहरूलाई सचेत गराउन पवित्र आत्माद्वारा अहिले के गरिरहनुभएको छ। आज, परमेश्वरको इच्छा अनुसार, हामी हाम्रो जीवनशैलीको व्यक्तिगत र सामाजिक रूपरेखा, ख्रीष्टको शासन र राज्यका केही आशिष्‌हरूमा भाग लिन सक्छौं।

सत्य प्रकट भएको छ

यसलाई थोरै स्पष्ट पार्न, यो औंल्याउनुपर्दछ कि हाम्रा कार्यहरूद्वारा हामी ख्रीष्टको वास्तविकताको लागि तयारी गर्दैनौं, न त यसलाई धर्मी ठान्दछौं। परमेश्वर, पिता, पुत्र र पवित्र आत्माले यो गरिसक्नुभयो। भविष्यमा परमेश्वरको राज्य वास्तविक छ र यो पहिले नै एक वास्तविकतामा परिणत भएको छ। हामी उनको पुनरागमनको आश्वासन दिन्छौं। हामी यसमा भर पर्न सक्छौं। यो तथ्य हामीमा निर्भर हुँदैन। यो ईश्वरको काम हो। त्यसोभए, हामी हाम्रो गवाही, के संकेत गर्छौं भने आकार दिन्छौं, यदि त्यसले परमेश्वरको राज्य प्राप्त गर्दैन, न त यो झन् वास्तविक हुँदै जान्छ? यसको उत्तर यो हो कि हाम्रा संकेतहरू, जुन हामी राख्छौं, परमेश्वरको आउँदै गरेको राज्यका टुक्राहरूमा प्रकट हुन्छन्। हाम्रो वर्तमान कार्य - हाम्रो सुअवसर - वचन र व्यवहारमा परमेश्वरको राज्यको वास्तविकताको गवाही हुनु हो।

त्यसोभए अन्त, ख्रीष्टको पुनरागमनले के ल्याउनेछ? उहाँको दोस्रो आगमनले परमेश्वरको राज्यलाई अन्तिम वास्तविकता दिँदैन, मानौं कि यसमा त्यतिबेलासम्म आवश्यक सम्भावनाहरू मात्र थिए। यो पहिले नै आज एक पूर्ण वास्तविकता हो। येशू ख्रीष्ट पहिले नै प्रभु, हाम्रो उद्धारकर्ता र राजा हुनुहुन्छ। उहाँले शासन गर्नुहुन्छ। तर परमेश्वरको राज्य अहिले पनि लुकेको छ। उहाँको शासनको पूर्ण दायरा वर्तमान दुष्ट संसारको समयमा फल र अगाडि आउँदैन। जब ख्रीष्ट फर्कनुहुन्छ, परमेश्वरको राज्य पूर्णतामा प्रकट हुनेछ, यसको सबै प्रभावहरू सहित। उहाँ को हुनुहुन्छ र उहाँले के गर्नुभयो भन्ने सत्यता र वास्तविकताको प्रकटीकरण वा अनावरण (एक सर्वनाश) संगै उहाँको फिर्ता वा पुन: उपस्थिति (उहाँको पारोसिया) हुनेछ; त्यस समयमा ख्रीष्ट को हुनुहुन्छ र उहाँ के बन्नुहुनेछ भन्ने वास्तविक सत्य। हाम्रो लागि, हाम्रो मुक्तिको खातिर, सबैलाई प्रकट गर्नको लागि गरे। यो अन्ततः प्रकट हुनेछ कि येशू ख्रीष्टको व्यक्ति र सेवकाई के गठन भयो। यी सबैको महिमा जताततै चम्कनेछ र यसरी यसको पूर्ण प्रभाव विकास हुनेछ। केवल संकेत, अस्थायी र समय-सीमित साक्षीको समय तब समाप्त हुनेछ। परमेश्वरको राज्य अब लुकेको हुनेछैन। हामी नयाँ स्वर्ग र नयाँ पृथ्वीमा प्रवेश गर्नेछौं। अब प्रमाणपत्रको लागि कुनै आवश्यकता छैन; किनकि हामी सबैले वास्तविकतालाई आँखामा हेर्नेछौं। यी सबै ख्रीष्टको पुनरागमनमा हुनेछ।

त्यसैले क्रिस्चियन जीवन भनेको परमेश्वरको राज्यको सम्भाव्यतालाई काम गर्ने बारे होइन। पापी संसारको वास्तविकता र पृथ्वीमा परमेश्वरको राज्यको आदर्श बीचको खाडललाई बन्द गर्नु हाम्रो काम होइन। यो सर्वशक्तिमानको हाम्रो प्रयासले होइन कि उहाँले चकनाचूर, विरोधी सृष्टिको वास्तविकता हटाउनुहुन्छ र नयाँ संसारको आदर्शको साथ प्रतिस्थापित गर्नुहुन्छ। होइन, बरु यो मामला हो कि येशू सबै राजाहरूका राजा र सबै प्रभुहरूका प्रभु हुनुहुन्छ र उहाँको राज्य - यद्यपि अझै लुकेको छ - वास्तवमा र साँच्चै अवस्थित छ। वर्तमान, दुष्ट संसार समय बित्नेछ। हामी अहिले बाँचिरहेका छौं, यो अवास्तविकतामा, भ्रष्ट, विकृत, परमेश्वरको राम्रोसँग निर्मित सृष्टिको झूटा अभिव्यक्तिमा, जुन ख्रीष्टले यसलाई सही मार्गमा ल्याएर, दुष्टका शक्तिहरूमाथि विजयी भएर पुन: प्राप्त गर्नुभएको छ। यसरी, यो परमेश्वरको अन्तिम योजना पूरा गर्ने आफ्नो मौलिक उद्देश्यमा बाँच्न सक्छ। ख्रीष्टलाई धन्यवाद, सबै सृष्टि बन्धनबाट मुक्त हुनेछ र यसको विलापको अन्त्य हुनेछ (रोमी 8,22)। ख्रीष्टले सबै कुरा नयाँ बनाउनुहुन्छ। यो सबै महत्त्वपूर्ण वास्तविकता हो। तर यो वास्तविकता पूर्ण रुपमा खुल्न बाँकी छ । अहिले नै, परमेश्‍वरको पवित्र आत्माद्वारा उत्प्रेरित भएर, हामीले जीवनका सबै क्षेत्रमा अस्थायी र अस्थायी रूपमा, भविष्यको वास्तविकताको सन्दर्भमा गवाही दिन सक्छौं, र त्यसो गर्दा हामी केवल सम्भावनाको गवाही दिँदैनौं, र निश्चित रूपमा होइन। जुन हामीले महसुस गर्छौं, तर ख्रीष्ट र उहाँको राज्यमा, जुन एक दिन पूर्णतामा प्रकट हुनेछ। यो वास्तविकता हाम्रो वैध आशा हो - जसमा हामी आज बाँचिरहेका छौं, जसरी हामी हरेक दिन गर्छौं।

नागरिक र राजनीतिक वातावरण ख्रीष्टको शासनलाई स्वीकार गर्ने र परमेश्वरको आउँदै गरेको राज्यको आशामा बाँच्ने क्रिश्चियनहरूका लागि नागरिक र राजनीतिक स्तरमा यसको अर्थ के हो? बाइबलीय प्रकाशले चर्च सेवा बाहिरको राजनीतिक पार्टी, राष्ट्र वा संस्थाको ईसाई "अधिकार" को विचारलाई समर्थन गर्दैन। तर न त यसले गैर-हस्तक्षेपको लागि आह्वान गर्दछ - जुन शब्द "पृथकता" मा व्यक्त गरिएको छ। ख्रीष्टले प्रचार गर्नुभयो कि हामी यस पापी र भ्रष्ट संसारबाट अलग रहनु हुँदैन7,15)। इस्राएलीहरू, अनौठो देशमा निर्वासित हुँदा, तिनीहरूले बसोबास गर्ने सहरहरूको हेरचाह गर्ने अभियोग लगाइयो।9,7)। डेनियलले मूर्तिपूजक संस्कृतिको बीचमा परमेश्वरको सेवा गरे र आफूलाई यसमा समावेश गरे, जबकि एकै समयमा इजरायलका परमेश्वरप्रति वफादार थिए। पावलले हामीलाई सरकारको लागि प्रार्थना गर्न र असललाई बढावा दिने र खराबलाई रोक्ने मानव शक्तिलाई आदर गर्न आग्रह गर्दछ। उहाँले हामीलाई साँचो परमेश्वरमा विश्वास नगर्नेहरूका बीचमा पनि हाम्रो असल प्रतिष्ठा कायम राख्न निर्देशन दिनुहुन्छ। यी चेतावनी शब्दहरूले एक नागरिकको रूपमा र संस्थागत ढाँचामा जिम्मेवारी ग्रहण गर्न र समावेश गर्ने सम्पर्कहरू र चासोलाई जनाउँछ - र पूर्ण अलगाव होइन।

बाइबलीय शिक्षाले संकेत गर्छ कि हामी यस संसारको समयका नागरिक हौं। तर एकै समयमा यो घोषणा गर्दछ कि, अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, हामी परमेश्वरको राज्यका नागरिक हौं। यसरी पावलले आफ्ना पत्रहरूमा घोषणा गर्छन्: "त्यसैले अब तिमीहरू पाहुना र अपरिचित होइनौ, तर सन्तहरूका सँगी नागरिकहरू र परमेश्वरको घरानाका सदस्यहरू हौ" (एफिसीहरू 2,19१) र भन्छन्: “हाम्रो नागरिकता स्वर्गमा छ; जहाँबाट हामी मुक्तिदाता प्रभु येशू ख्रीष्टको आशा गर्छौं” (फिलिप्पी 3,20)। क्रिस्चियनहरूसँग नयाँ नागरिकता छ जसले निस्सन्देह सांसारिक सबै चीजहरूमा प्राथमिकता लिन्छ। तर यसले हाम्रो पुरानो नागरिक अधिकार मेटाउँदैन। कैदमा पर्दा, पावलले आफ्नो रोमी नागरिकतालाई अस्वीकार गरेनन्, तर आफ्नो रिहाइको लागि यसलाई प्रयोग गरे। ईसाईहरूको रूपमा, हामी हाम्रो पुरानो नागरिकता देख्छौं - ख्रीष्टको शासनको अधीनमा - यसको अर्थमा मौलिक रूपमा सापेक्षिक। यहाँ पनि, हामी एउटा जटिल समस्याको सामना गर्छौं जसले हामीलाई हतारमा समाधान वा समस्याको सरलीकरणतर्फ लैजान सक्छ। तर विश्वास, आशा र प्रेमले हामीलाई ख्रीष्टको राज्य र प्रभुत्वको गवाहीको खातिर जटिलताहरू सहने मार्गनिर्देशन गर्दछ।

डबल नागरिक अधिकार

कार्ल बार्थको बाइबलीय शिक्षाको सारांश र युगौंदेखि चर्चको शिक्षालाई ध्यानमा राखेर, यो वर्तमान संसारमा ख्रीष्ट र उहाँको राज्यका व्यक्तिहरू एकै समयमा दुई भिन्न मण्डलीका हुन् भन्ने देखिन्छ। हामीसँग दोहोरो नागरिकता छ । यो जटिल मुद्दा अपरिहार्य देखिन्छ किनभने यो सत्यको साथ हातमा जान्छ कि त्यहाँ दुईवटा विश्व समयहरू ओभरल्याप हुन्छन्, तर अन्ततः एउटा मात्र, अर्थात् भविष्य, विजयी हुनेछ। हाम्रो प्रत्येक नागरिक अधिकारले अपरिहार्य दायित्वहरू ल्याउँछ, र यसलाई हातबाट खारेज गर्न सकिँदैन कि यी एकअर्कासँग द्वन्द्वमा पर्न सक्छन्। विशेष गरी, त्यहाँ कुनै ग्यारेन्टी छैन कि एक निश्चित मूल्य दुवैको दायित्वलाई ध्यानमा राखी भुक्तान योग्य हुनेछैन। त्यसैले येशू आफ्ना चेलाहरूलाई यसो भन्नुहुन्छ: “तर तिमीहरू होसियार! किनकि तिनीहरूले तिमीहरूलाई अदालतमा सुम्पिदिनेछन्, र सभाघरहरूमा तिमीहरूलाई कोर्रा लगाइनेछ, र तिनीहरूको गवाहीको रूपमा तिमीहरूलाई मेरो खातिर राज्यपालहरू र राजाहरूसामु ल्याइनेछ।”—मर्कूस १3,9)। यस्तै अवस्थाहरू, येशू आफैंलाई के भयो भनेर प्रतिबिम्बित गर्दै, प्रेरितको पुस्तकभरि पत्ता लगाइएको छ। त्यसकारण दुई नागरिक अधिकारहरू बीचको द्वन्द्वहरू उत्पन्न हुन सक्छन्, जुन यस वर्तमान संसारमा पूर्ण रूपमा समाधान हुन सक्दैन।

एक साँचो केन्द्रको साथ डबल कर्तव्यहरू लिंक गर्नुहोस्

कर्तव्यहरूको यी दुई सेटहरू कसरी उचित रूपमा सम्बन्धित हुनुपर्छ भनेर बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ। यो उनीहरूको प्रतिस्पर्धी हो भनेर विचार गर्न सहयोगी हुँदैन, यदि उनीहरू कहिलेकाँहि एक अर्कासँग विवादास्पद हुन्छन्। न त उनीहरूलाई क्रमबद्ध रुपमा व्यवस्थित गर्न सहयोगी छ, जहाँ सँधै प्राथमिकता केन्द्रित हुन्छ र त्यसपछि तौलको वजन पनि हुन्छ जसको मतलब दोस्रो वा तेस्रो कार्यवाही वा निर्णय प्राथमिकताहरू पूरा भए पछि मात्र लिन्छ। हुनुको लागि। यस मामलामा, यो तथ्यलाई उमाल्छ कि धेरै, यदि सबै भन्दा बढी होइन, माध्यमिक घोषित कर्तव्यहरू अन्ततः उपेक्षित र उपेक्षित हुन्छन्।

थप रूपमा, यो थोरै संशोधित श्रेणीबद्ध प्रक्रिया छनौट गर्नुको मतलब छैन जुन माध्यमिक मुद्दाहरूलाई प्राथमिकताबाट छुट्याईएको छ र त्यसमा व्यवहार गरिन्छ। यस प्रणालीको अनुसार, हामी पक्का छौँ कि हामी पेरिशभित्रको प्राथमिक कर्तव्यहरू लिन्छौं ताकि हामी पेरिशभित्रको माध्यमिक व्यक्तिलाई न्याय गर्न सक्दछौं, मानौं तिनीहरू तुलनात्मक रूपमा स्वतन्त्र छन् र उनीहरूले हाम्रो आफ्नो मापदण्ड, मापदण्ड, उद्देश्य वा उद्देश्यहरू अनुसरण गर्छन् जसले निर्वाह गर्ने जिम्मेवारी निर्धारण गर्दछ। गैर-चर्च क्षेत्र भित्र देखिन्छ। यस्तो दृष्टिकोणले एउटा उपविभागमा पुर्‍याउँछ जसले परमेश्वरको राज्यलाई यस संसारमा प्रवेश गरिसक्यो भन्ने तथ्यलाई न्याय गर्दैन र हामी त्यसरी नै बाँचिरहेका छौं जस्तो कि समयको बीचमा परेको थियो। चर्चको गवाही दिने प्राथमिक कर्तब्यको धारणाले सँधै हाम्रो सांसारिक समुदायमा हामी कसरी माध्यमिकमा जान्छौँ त्यसमा प्रभावकारी प्रभाव पार्दछ। कर्तव्यका दुई जटिलताहरू एक अर्कासँग ओभरल्याप गर्दछन्, जहाँ हामी परमेश्वरको भविष्यको राज्य र हाम्रो गवाही, हाम्रो सबै कार्यहरू - को लागि हाम्रो आशालाई प्राथमिकता दिन्छौं - परमेश्वरको राज्य अब लुकेको वा दोस्रो रहनेछैन। ख्रीष्टको शासनकाल र ईश्वरको भाग्यको एकतालाई जुन राजाले राजाको राजा र प्रभुहरूका प्रभुको हैसियतमा ख्रीष्टको अधीनमा सबै कुराको सम्पन्नतालाई जनाउँदछ, सर्वशक्तिमान कार्यभार सम्पूर्ण वास्तविकताको केन्द्रमा छ - हामी दुबै समुदायका बीचमा। २ सबै मानवीय कार्यको योजना बनाउनुपर्दछ, संरचनात्मक र यस केन्द्रीय बिन्दुको सेवामा राख्नुपर्दछ, र यसलाई सबैमा लागू गर्नुपर्दछ। त्रिएक ईश्वरलाई विचार गर्नुहोस् सर्कलहरूको श्रृंखलाको केन्द्रमा जुन सबै एउटै केन्द्रमा साझा गर्दछन्। येशू ख्रीष्ट आफ्नो भविष्यको राज्यको साथ यो केन्द्र हो। चर्च, जो ख्रीष्टको हो, उहाँलाई एक्लै चिन्छ र आदर गर्दछ र केन्द्रको वरिपरि घेराको केन्द्रमा उभिन्छ। चर्चलाई यो केन्द्र थाहा छ। उनलाई भविष्यको साम्राज्यको विशेषताहरु बारे थाहा छ। उनको आशा ठोस आधारमा आधारित छ, र उनको प्रेमको सारको सही विचार छ, न्यायदेखि ख्रीष्टमा साँचो समुदायको। तिनीहरूको सेवा यो केन्द्र दृश्यमान बनाउन र अरूलाई यो केन्द्रीय सर्कलमा प्रवेश गर्न आह्वान गर्नु हो किनकि यो उनीहरूको जीवन र आशाको स्रोत हो। सबै दुबै समुदायमा हुनुपर्दछ! तिनीहरूको अस्तित्वको केन्द्रबिन्दु पनि चर्चको अस्तित्वको केन्द्रबिन्दु हो, यद्यपि तिनीहरूको वफादारीको कर्तव्य व्यापक अर्थमा समुदायमा मात्र लागू हुन्छ। आफ्नो भाग्य अनुसार, ख्रीष्टमा परमेश्वर सबै सृष्टिको केन्द्र हुनुहुन्छ र यसरी दुबै समुदायको। येशू ख्रीष्ट प्रभु हुनुहुन्छ र सारा सृष्टिका उद्धारक हुनुहुन्छ - सबै शक्ति र आदेशको, यो सचेत छ कि छैन।

चर्च बाहिरको सिभिल पेरिसलाई वरपरको घेराको रूपमा सोच्न सकिन्छ जुन पेरिसको भित्री सर्कलबाट ठूलो दूरीमा छ। यसलाई न त केन्द्रको बारेमा थाहा छ, न त चिन्ने नै छ, न त भगवानले दिएको कमिसनले यसलाई प्रकट गर्न मिल्छ। यसको उद्देश्य पेरिसको भूमिका लिनु वा यसलाई प्रतिस्थापन गर्नु होइन (जस्तै नाजी जर्मनीमा प्रयास गरिएको थियो र जर्मन राज्य चर्चका नेताहरूले अनुमोदन गरेको थियो)। यद्यपि, चर्चले ठूलो मण्डलीको रूपमा आफ्नो कार्यहरू लिनु हुँदैन, जस्तै यो थियो। तर वरपरको क्षेत्रको सिभिल पारिसले उही केन्द्र साझा गर्दछ, र यसको भाग्य पूर्णतया येशूसँग जोडिएको छ; प्रभु सबै समय र सबै ठाउँमा, सबै इतिहास र सबै अधिकारमा हुनुहुन्छ। सिभिल मण्डली जसरी हामी जान्दछौं यो साझा केन्द्रबाट स्वतन्त्र छैन, उही जीवित वास्तविकता जसलाई चर्चले मान्यता दिन्छ र जसमा यसको वफादारीको अन्तिम कर्तव्य लागू हुन्छ। येशूको केन्द्रीय वास्तविकताको ठूलो, ठूलो सर्कललाई निरन्तर औंल्याउन र सम्झाउन। र उनको भविष्यको शासन। र यो कार्यको योजना, अस्तित्वको रूप र साम्प्रदायिक अन्तरक्रियाको सम्भावनाहरूलाई त्यो फराकिलो मण्डली भित्र आकार दिन प्रयास गरेर यो कार्यलाई न्याय गर्दछ, जुन - अप्रत्यक्ष रूपमा - त्यो साझा, केन्द्रीय वास्तविकतालाई सन्दर्भ गर्दछ। जीवनको आचरणका यी प्रतिबिम्बहरू, जुन कर्तव्यहरूको फराकिलो सेटमा खेल्न आउँछन्, तिनीहरूको प्रतिध्वनि चर्चको आचरणमा भेट्टाउनेछ वा यसको अनुरूप हुनेछ। तर तिनीहरूले यसलाई अप्रत्यक्ष रूपमा, अस्पष्ट रूपमा, सम्भवतः अझै निर्णायक रूपमा र अस्पष्टता बिना व्यक्त गर्न सक्षम हुनेछन्। यद्यपि, यो आशा गर्न सकिन्छ। फराकिलो मण्डली मण्डली होइन र हुनु हुँदैन। तर यसले निरन्तर यसबाट लाभ उठाउनुपर्दछ, किनकि यसका सदस्यहरूले यो र प्रभुप्रति जवाफदेही हुन खोज्छन्।

संरक्षण र संरक्षण को तुलना संकेतहरु

बुर्जुवा वर्गको यस बृहत् क्षेत्रका मानिसहरु जसले भविष्यको विश्व समयमा आफ्नो आशा राखेका छन् र जीवित केन्द्रलाई जान्दछन् र पूजा गर्दछन् उनीहरूलाई यस युगको वर्तमान दुष्ट संसारको बारेमा विशेष रूपमा स्पष्ट छ। ईश्वरशास्त्रीय आधारहरू र परमेश्वरसँग खुला स fellow्गतिको आध्यात्मिक स्रोतहरू, येशू ख्रीष्टलाई धन्यवाद छ, वरपरको समुदायको सेवामा सञ्चालन हुने ती नागरिक क्रियाकलापहरू मार्फत न त प्रकट हुन्छ न स्वेच्छाले प्रयोगयोग्य। तर त्यस बृहत क्षेत्रमा रहेका अभ्यास, मापदण्ड, सिद्धान्त, नियम, कानून, अस्तित्व र शिष्टाचारलाई कम वा कम मिलाप गर्न सकिन्छ, वा यो थियो जसरी परमेश्वरले ख्रीष्टमा हाम्रो निम्ति जीवन बिताउनुभएको छ। इसाई प्रभावलाई जिम्मेवारिको फराकिलो क्षेत्रमा बुद्धिमानीसाथ एकीकृत गर्न डिजाइन गरिएको छ र जहाँसम्म सम्भव भएसम्म कार्यान्वयन गर्नका लागि संगठनात्मक ढाँचा, व्यवहारका सिद्धान्तहरू जुन परमेश्वरका उद्देश्यहरू र तरिकासँग राम्रोसँग मेल खाएको छ - जुन तरिका एक दिन सम्पूर्ण संसारमा प्रकट हुनेछ। हामी भन्न सक्दछौं कि चर्च, व्यापक समुदाय, एक प्रकारको अन्तस्करणको रूपमा सेवा गर्दछ। यसले वरपरको समुदायलाई परमेश्वरको गन्तव्य र मानवताको उद्देश्यबाट टाढा हुनबाट रोक्दछ। र यो केवल यसको घोषणा मार्फत मात्र होइन, तर व्यक्तिगत सहभागिता मार्फत, जुन यसको लागि कुनै मूल्य तिर्नु बिना पक्कै पनि उपलब्ध छैन। शब्द र काममा, उनले सुरक्षा र अभिभावकको रूपमा सेवा प्रदान गर्दछ, यदि उनको बुद्धिमत्ता, उनको चेतावनी र उनको प्रतिबद्धता कहिलेकाँही बेवास्ता गरियो वा अस्वीकार गरियो।

आशाको अप्रत्यक्ष संकेतहरू प्रवाह गरौं

चर्चका सदस्यहरूले आफ्नो सांस्कृतिक वातावरणलाई समृद्ध बनाउन सक्छन् - एक प्रकारको चालक शक्तिको रूपमा वा चम्किलो उदाहरणको रूपमा - भौतिक सामाजिक फाइदाहरूका साथसाथै ख्रीष्टको सुसमाचारले खुवाइने संस्थागत र उत्पादन संरचनाहरू मार्फत। तर यस्तो गवाहीले अप्रत्यक्ष सन्दर्भको रूपमा मात्र सेवा गर्न सक्षम हुनेछ, केवल प्रत्यक्ष सेवकाई र ख्रीष्टमा परमेश्वर र उहाँको राज्यको उपस्थिति र आगमनको बारेमा मण्डलीको सन्देशलाई समर्थन गर्दछ। यी रचनात्मक प्रयासहरू, जसले अप्रत्यक्ष संकेतहरूको रूपमा काम गर्दछ, चर्चको जीवन वा यसको केन्द्रीय सन्देश र कामलाई प्रतिस्थापन गर्नु हुँदैन। येशु, भगवान वा पवित्र धर्मग्रन्थ पनि सायद उल्लेख गरिने छैन। यी गतिविधिहरूलाई खुवाउने स्रोत विरलै उल्लेख गरिएको छ (यदि हो भने), यद्यपि ख्रीष्टको आभा कार्य वा उपलब्धिसँग जोडिएको छ। त्यस्ता अप्रत्यक्ष गवाहीहरूको सीमाहरू छन्। तिनीहरू सम्भवतः प्रत्यक्ष गवाही र चर्चको कामको तुलनामा अधिक अस्पष्ट हुनेछन्। परिणामहरू सम्भवतः आधारभूत मण्डली शब्द र गवाहीको तुलनामा धेरै असंगत हुनेछन्। कहिलेकाँही क्रिस्चियनहरूद्वारा गरिएका प्रस्तावहरू, जुन सामान्य हितसँग सम्बन्धित छन्, सार्वजनिक वा निजी शक्तिका अंगहरू, प्रभावका क्षेत्रहरू र अधिकारीहरूले स्वीकार गर्दैनन्, वा तिनीहरूको स्पष्ट रूपमा सीमित प्रभाव छ। त्यसपछि फेरि, तिनीहरू परमेश्वरको राज्यको लागि दूरगामी प्रभाव पार्ने तरिकाहरूमा लागू गर्न सकिन्छ। राज्य र संघीय कारागारहरूमा सेवा गर्ने चक कोल्सनको जेल फेलोशिपको मन्त्रालय एउटा राम्रो उदाहरण हो। तर, कति प्रभाव पार्न सक्छ भन्ने अनुमान गर्न सकिँदैन। केही उपलब्धिहरू निराशाजनक रूपमा अल्पकालीन हुन सक्छन्। असफलताहरू पनि हुनेछन्। तर जसले यी अप्रत्यक्ष गवाहीहरू प्राप्त गर्छन्, जसले प्रतिबिम्बित गर्दछ — टाढाबाट भए पनि — परमेश्वरको इच्छा र प्रकृतिलाई यस तरिकाले चर्चले प्रस्ताव गर्ने कुराको हृदयमा उल्लेख गरिएको छ। यसरी गवाहीहरूले पूर्व-इभान्जेलिकल तयारीको रूपमा काम गर्दछ।

वरपरको समुदायको प्राथमिक कर्तव्य भनेको राम्रो र न्यायोचित व्यवस्था सुनिश्चित गर्नु हो, ताकि चर्च कुनै पनि हालतमा विश्वासको समुदायको रूपमा आफ्नो आवश्यक, आध्यात्मिक भूमिका पूरा गर्न सक्दछ र आफ्ना सदस्यहरूलाई बाच्न सक्छ, उनीहरूको व्यापक समुदाय भित्रको अप्रत्यक्ष गवाही। यो हदसम्म कानूनको शासन, सार्वजनिक न्याय सुनिश्चित गर्न को लागी राशि हुनेछ। लक्ष्य सामान्य राम्रो हुनेछ। यसैले सावधानी लिनु पर्दछ बलियो भन्दा कमजोरको फाइदा लिन।

यस्तो देखिन्छ कि पावलको दिमागमा यही थियो जब, रोमी 13 मा पढ्न सकिन्छ, उहाँले सांसारिक अधिकारीहरूप्रति सही कर्तव्यहरू वर्णन गर्नुभयो। यसले यो पनि प्रतिबिम्बित गर्न सक्छ कि येशूले भन्नुको अर्थ के हो: "त्यसैले जे सम्राटको हो त्यो सम्राटलाई दिनुहोस्, र परमेश्वरको कुरा परमेश्वरलाई दिनुहोस्!" (मत्ती २2,21) र पत्रुसले आफ्नो पत्रमा के व्यक्त गर्न चाहेका थिए: “परमप्रभुको खातिर सबै मानवीय व्यवस्थाको अधीनमा बस, चाहे राजा शासकको रूपमा होस् वा राज्यपालहरू जसलाई उहाँद्वारा दुष्टहरूलाई दण्ड दिन र प्रशंसा गर्न पठाउनुभएको होस्। जसले राम्रो गर्छ"(1. पेट्रस 2,13-14)।

गैरी डिड्डो द्वारा


PDFपरमेश्वरको राज्य (भाग 5)