ख्रीष्टमा हाम्रो नयाँ परिचय

229 ख्रीष्टमा हाम्रो नयाँ पहिचान

मार्टिन लुथरले क्रिस्चियनहरूलाई "एक साथ पापी र संत" भने। उनले मूल रूपमा यो शब्द ल्याटिन simul iustus et peccator मा लेखेका थिए। सिमुल को अर्थ "एकै समयमा", iustus को अर्थ "न्याय", एट को अर्थ "र" र peccator को अर्थ "पापी" हो। शाब्दिक रूपमा लिइयो भने, यसको अर्थ हामी एकै समयमा पापरहित र पापरहित दुवैमा बाँचिरहेका छौं। लुथरको आदर्श वाक्य सर्तहरूमा विरोधाभास हुनेछ। तर उहाँ रूपकात्मक रूपमा बोल्दै हुनुहुन्थ्यो, यो विरोधाभासलाई सम्बोधन गर्न चाहनुहुन्थ्यो कि पृथ्वीमा परमेश्वरको राज्यमा हामी पापी प्रभावहरूबाट पूर्ण रूपमा मुक्त हुँदैनौं। यद्यपि हामी परमेश्वर (सन्तहरू) सँग मेलमिलापमा छौं, हामी पूर्ण ख्रीष्ट जस्तै जीवन (पापीहरू) बाँच्दैनौं। यो भनाइ तयार गर्दा, लुथरले कहिलेकाहीं प्रेरित पावलको भाषा प्रयोग गर्थे कि सुसमाचारको हृदय दोहोरो गणना हो। पहिलो, हाम्रा पापहरू येशू र उहाँको धार्मिकतामा लगाइन्छ। अभियोगको यो कानूनी शब्दावलीले कानुनी रूपमा के हो र यसरी वास्तवमा सत्य हो व्यक्त गर्न सम्भव बनाउँछ, भले पनि यो लागू हुने व्यक्तिको जीवनमा देखिने छैन। लुथरले यो पनि भने कि ख्रीष्ट आफैं बाहेक, उहाँको धार्मिकता कहिल्यै हाम्रो आफ्नै (हाम्रो नियन्त्रणमा) हुँदैन। यो एक उपहार हो जुन हामीले उहाँबाट ग्रहण गर्दा मात्र हो। हामीले यो उपहार उपहार दिने व्यक्तिसँग एकताबद्ध भएर प्राप्त गर्छौं, किनकि अन्ततः दिने नै उपहार हो। येशू हाम्रो धार्मिकता हुनुहुन्छ! लुथर, पक्कै पनि, केवल यो एक वाक्य भन्दा ख्रीष्टियन जीवनको बारेमा भन्नको लागि धेरै कुरा थियो। जब हामी अधिकांश वाक्यसँग सहमत छौं, त्यहाँ पक्षहरू छन् जहाँ हामी असहमत छौं। द जर्नल अफ द स्टडी अफ पाउल एन्ड हिज लेटरको लेखमा जे. डे वाल ड्राइडनको आलोचनाले यसलाई यसरी राखेको छ (मलाई यी लाइनहरू पठाएकोमा मेरो असल साथी जोन कोसीलाई धन्यवाद दिन्छु):

[लुथरको] भनाइले सिद्धान्तलाई संक्षेप गर्न मद्दत गर्छ कि धर्मी पापीलाई ख्रीष्टको "विदेशी" धार्मिकताद्वारा धर्मी घोषित गरिन्छ न कि व्यक्तिको आफ्नै निवासी धार्मिकताद्वारा। जहाँ यो भनाइ उपयोगी साबित हुँदैन त्यो हो जब यो सचेत होस् वा अनजानमा - पवित्रता (क्रिश्चियन जीवनको) को आधारको रूपमा हेरिन्छ। यहाँ समस्या क्रिस्चियनलाई "पापी" भनेर चिनिने निरन्तरतामा छ। संज्ञा peccator ले केवल एक विकृत नैतिक इच्छा वा निषेधित कार्यहरूको लागि प्रवृत्तिलाई मात्र संकेत गर्दछ, तर ईसाईको अस्तित्वको सिद्धान्तलाई परिभाषित गर्दछ। क्रिस्चियन आफ्नो गतिविधिमा मात्र नभई उसको स्वभावमा पनि पापी छ।मनोवैज्ञानिक रूपमा, लुथरको भनाइले नैतिक अपराधलाई कम गर्छ तर शर्मलाई कायम राख्छ। धर्मी पापीको आत्म-व्याख्यात्मक छवि, खुला रूपमा क्षमाको घोषणा गर्दा, त्यो धेरै क्षमालाई कमजोर बनाउँछ जब यसले आफैलाई गहिरो पापी प्राणीको रूपमा बुझाउँछ किनभने यसले स्पष्ट रूपमा ख्रीष्टको परिवर्तनकारी तत्वलाई बहिष्कार गर्दछ। क्रिस्चियनसँग त्यसपछि एक मर्बिड आत्म-सम्झना हुनेछ जुन सामान्य अभ्यासद्वारा प्रबल हुन्छ र यसैले यो बुझाइलाई ईसाई सद्गुणको रूपमा प्रस्तुत गर्दछ। यसरी, लाज र आत्म-घृणा ईन्धन हुन्छ। ("Revisiting Romans 7: Law, Self, Spirit," JSPL (2015), 148-149)

ख्रीष्टमा हाम्रो नयाँ पहिचान अँगालेर

ड्राइडेनले भनेझैं, परमेश्वरले "पापीलाई उच्च स्थानमा उचाल्नुहुन्छ।" परमेश्वरसँगको एकता र सङ्गतिमा, ख्रीष्टमा र आत्माद्वारा, हामी "नयाँ प्राणी" हौं (2. कोरिन्थीहरू 5,17(2. पेट्रस 1,4)। हामी अब पापी मानिसहरू होइनौं जुन हाम्रो पापी स्वभावबाट मुक्त हुन चाहन्छौं। यसको विपरित, हामी परमेश्‍वरका धर्मपुत्र, मायालु, मिलनसार सन्तान हौं, ख्रीष्टको स्वरूपमा परिणत भएका छौं। ख्रीष्टमा हाम्रो नयाँ पहिचानको वास्तविकतालाई अँगालेपछि येशू र आफैंको बारेमा हाम्रो सोचमा आमूल परिवर्तन हुन्छ। हामीले बुझेका छौं कि यो हामी को हौंको कारणले होइन, तर ख्रीष्टको कारणले हो। यो हाम्रो विश्वासको कारणले होइन (जुन सधैं अपूर्ण हुन्छ), तर येशूको विश्वासद्वारा। ध्यान दिनुहोस् कि कसरी पावलले गलातियाको मण्डलीलाई लेखेको पत्रमा यसको सारांश दिन्छन्:

म जिउँछु, तर म होइन, तर ख्रीष्ट ममा बस्नुहुन्छ। किनकि म अहिले शरीरमा बाँचिरहेको छु, म परमेश्‍वरको पुत्रमा विश्‍वास गरेर जिउँछु, जसले मलाई प्रेम गर्नुभयो र मेरो लागि आफूलाई अर्पण गर्नुभयो (गलातीहरू 2,20).

पावलले येशूलाई विश्वास बचाउने विषय र वस्तु दुवैको रूपमा बुझे। विषयको रूपमा उहाँ सक्रिय मध्यस्थ हुनुहुन्छ, अनुग्रहको लेखक। एक वस्तुको रूपमा, उहाँले हाम्रो तर्फबाट र हाम्रो लागि त्यसो गर्दै, पूर्ण विश्वासका साथ हामी मध्ये एकको रूपमा प्रतिक्रिया दिनुहुन्छ। यो उहाँको विश्वास र वफादारी हो, हाम्रो होइन, जसले हामीलाई हाम्रो नयाँ पहिचान दिन्छ र हामीलाई उहाँमा धर्मी बनाउँछ। मैले केहि हप्ता अघि मेरो साप्ताहिक रिपोर्टमा उल्लेख गरेझैं, हामीलाई बचाउनमा, परमेश्वरले हाम्रो स्लेट सफा गर्नुहुन्न र त्यसपछि हामीलाई ख्रीष्टलाई पछ्याउने हाम्रो आफ्नै प्रयासमा छोडिदिनुहुन्छ। यसको विपरित, अनुग्रहद्वारा उहाँले हामीलाई उहाँले गर्नुभएका कामहरूमा र हाम्रो माध्यमबाट आनन्दपूर्वक सहभागी हुन सक्षम बनाउनुहुन्छ। अनुग्रह, तपाईंले देख्नुहुन्छ, हाम्रो स्वर्गीय पिताको आँखामा एक चमक मात्र होइन। यो हाम्रा चुनिएका पिताबाट आउँछ, जसले हामीलाई ख्रीष्टमा सिद्ध छुटकाराको उपहार र प्रतिज्ञाहरू दिनुहुन्छ, जसमा न्याय, पवित्रता, र महिमा (1. कोरिन्थीहरू 1,30)। हाम्रो मुक्तिको यी प्रत्येक पक्षहरू अनुग्रहद्वारा अनुभव गरिन्छ, येशूसँग एकतामा, हामीलाई परमेश्वरका प्यारो सन्तानको रूपमा दिनुभएको आत्माद्वारा, जुन हामी वास्तवमा हौं।

यस तरिकाले भगवानको अनुग्रहको बारेमा सोच्दा अन्ततः सबै कुरामा हाम्रो दृष्टिकोण परिवर्तन हुन्छ। उदाहरणको लागि: मेरो सामान्य दैनिक दिनचर्यामा, म येशूलाई भर्खरै कहाँ खिचेको भन्ने बारेमा सोचिरहेको हुन सक्छु। ख्रीष्टमा रहेको मेरो पहिचानको परिप्रेक्ष्यमा मैले मेरो जीवनलाई प्रतिबिम्बित गर्दा, मेरो विचार यो बुझाइमा सरेको छ कि यो त्यस्तो चीज होइन जुन म येशूलाई तान्न चाहन्छु, तर मलाई उहाँलाई पछ्याउन र उहाँले जे गर्नुहुन्छ त्यही गर्न बोलाइएको हो। हाम्रो सोचाइमा यो परिवर्तन भनेको येशूको अनुग्रह र ज्ञानमा बढ्दो कुरा हो। जब हामी उहाँसँग नजिक हुँदै जान्छौं, उहाँ के गर्नुहुन्छ हामी धेरै साझा गर्छौं। यो ख्रीष्टमा रहने अवधारणा हो जुन हाम्रो प्रभुले यूहन्ना 15 मा बोल्नुहुन्छ। पावलले यसलाई ख्रीष्टमा "लुकेको" भने (कलस्सी 3,3)। मलाई लाग्छ लुकाउनको लागि यो भन्दा राम्रो ठाउँ अरू छैन, किनकि ख्रीष्टमा भलाइबाहेक केही छैन। जीवनको लक्ष्य ख्रीष्टमा हुनु हो भनेर पावलले बुझे। येशूमा रहनुले हामीलाई आत्म-आश्वस्त गरिमा र उद्देश्य ल्याउँछ जुन हाम्रो सृष्टिकर्ताले हाम्रो लागि सुरुदेखि नै राख्नुभएको थियो। यो पहिचानले हामीलाई परमेश्वरको क्षमाबाट स्वतन्त्रतामा बाँच्न र अब हामीलाई कमजोर बनाउने लाज र अपराधमा पर्दैन। यसले हामीलाई परमेश्वरले आत्माद्वारा हामीलाई भित्रबाट परिवर्तन गरिरहनुभएको निश्चित ज्ञानको साथ बाँच्न स्वतन्त्र बनाउँछ। हामी वास्तवमा अनुग्रहद्वारा ख्रीष्टमा को हौं भन्ने वास्तविकता यही हो।

भगवानको अनुग्रहको प्रकृतिलाई गलत व्याख्या र गलत व्याख्या गर्दै

दुर्भाग्यवश, धेरै मानिसहरूले परमेश्वरको अनुग्रहको प्रकृतिलाई गलत व्याख्या गर्छन् र यसलाई पापको लाइसेन्सको रूपमा हेर्छन् (यो एन्टिनोमियनवादको गल्ती हो)। विरोधाभासपूर्ण रूपमा, यो त्रुटि प्रायः तब हुन्छ जब मानिसहरूले अनुग्रह र ईश्वरसँगको अनुग्रहमा आधारित सम्बन्धलाई कानुनी संरचनामा बाँध्ने प्रयास गर्छन् (त्यो कानुनवादको त्रुटि हो)। यस कानुनी ढाँचा भित्र, अनुग्रहलाई नियममा परमेश्वरको अपवादको रूपमा प्रायः गलत बुझिन्छ। अनुग्रह त्यसपछि असंगत आज्ञाकारिताको लागि कानुनी बहाना बन्छ। जब अनुग्रहलाई यसरी बुझिन्छ, आफ्ना प्यारा छोराछोरीहरूलाई सच्याउने मायालु बुबाको रूपमा परमेश्वरको बाइबलीय अवधारणालाई बेवास्ता गरिन्छ। अनुग्रहलाई कानुनी ढाँचामा सीमित गर्ने प्रयास गर्नु भयानक, जीवन-चोरी गल्ती हो। कानुनी कार्यहरूमा कुनै औचित्य छैन, र अनुग्रहले नियमको कुनै अपवाद छैन। अनुग्रहको यो गलतफहमीले सामान्यतया उदार, असंरचित जीवन शैलीलाई निम्त्याउँछ जुन अनुग्रहमा आधारित र सुसमाचार-प्रभावित जीवनको विपरीत हो जुन येशूले पवित्र आत्मा मार्फत हामीसँग साझा गर्नुभयो। खडा

अनुग्रहले परिवर्तन भयो

अनुग्रहको यो दुर्भाग्यपूर्ण गलत बुझाइ (क्रिस्चियन जीवनको बारेमा यसको गलत निष्कर्षको साथ) ले दोषी विवेकलाई आश्वस्त पार्न सक्छ, तर यसले अनजानमा परिवर्तनको अनुग्रह गुमाउँछ - हाम्रो हृदयमा परमेश्वरको प्रेम जसले हामीलाई आत्माद्वारा भित्रबाट परिवर्तन गर्न सक्छ। यस सत्यलाई हराउँदा अन्ततः डरमा जरा गाडिएको अपराधबोध हुन्छ। मेरो आफ्नै अनुभवबाट बोल्दा, म भन्न सक्छु कि डर र लाजमा आधारित जीवन अनुग्रहमा आधारित जीवनको लागि खराब विकल्प हो। किनकि यो परमेश्वरको परिवर्तनकारी प्रेमबाट जन्मेको जीवन हो, जसले आत्माको शक्तिद्वारा ख्रीष्टसँगको हाम्रो एकताद्वारा हामीलाई धर्मी र पवित्र तुल्याउनुहुन्छ। तीतसलाई पावलका शब्दहरू ध्यान दिनुहोस्:

किनकि ईश्वरको अभिवादन कृपा सबै मानिसहरूमा प्रकट भएको छ र हामीलाई अनुशासन दिन्छ ताकि हामी अधर्मी स्वभाव र सांसारिक इच्छाहरू त्यागेर यस संसारमा विवेकी, न्यायपूर्ण र धार्मिकतापूर्वक बाँचौं। (टाइटस 2,11-12)

परमेश्वरले हामीलाई लाज, अपरिपक्वता र पापी र विनाशकारी जीवन शैलीहरू छोड्न मात्र बचाउनुभएन। हामी उहाँको धार्मिकतामा हिँड्न सकौं भनेर उहाँले हामीलाई अनुग्रहद्वारा बचाउनुभयो। अनुग्रह भनेको परमेश्वरले हामीलाई कहिल्यै हार नमान्नु हो। उहाँले हामीलाई पुत्रसँग एकतामा बाँडफाँड गर्ने र पितासँगको सङ्गति र पवित्र आत्मालाई हामीभित्र बोक्न सक्ने उपहार दिन जारी राख्नुहुन्छ। उहाँले हामीलाई ख्रीष्ट जस्तै बन्न परिवर्तन गर्नुहुन्छ। अनुग्रह भनेको परमेश्वरसँगको हाम्रो सम्बन्धको बारेमा हो।

ख्रीष्टमा हामी हाम्रा स्वर्गीय पिताका प्रिय सन्तान हौं र सधैं हुनेछौं। उहाँको अनुग्रहमा र उहाँको ज्ञानको ज्ञानमा बढ्नु होस् भनेर उहाँले हामीलाई सोध्नु हुन्छ। उहाँलाई राम्ररी भरोसा गर्न सिकेर हामी अनुग्रहमा बढ्छौं, र उहाँलाई पछ्याएर र उहाँसँग समय बिताएर उहाँको ज्ञानमा बढ्छौं। जब हामी आफ्नो जीवन आज्ञाकारिता र आदरमा बिताउँछौं तब मात्र परमेश्वरले हामीलाई अनुग्रहद्वारा क्षमा गर्नुहुन्छ, तर उहाँले हामीलाई अनुग्रहद्वारा परिवर्तन पनि गर्नुहुन्छ। परमेश्वरसँगको हाम्रो सम्बन्ध, ख्रीष्टमा र आत्माद्वारा, त्यस्तो बिन्दुमा बढ्दैन जहाँ हामीलाई परमेश्वर र उहाँको अनुग्रहको आवश्यकता कम देखिन्छ। बरु, हाम्रो जीवन हरेक हिसाबले उहाँमा निर्भर छ। हामीलाई भित्रबाट सफा गरेर उहाँले हामीलाई नयाँ बनाउनुहुन्छ। जब हामी उहाँको अनुग्रहमा रहन सिक्छौं, हामी उहाँलाई अझ राम्ररी चिन्न सक्छौं, उहाँलाई र उहाँका मार्गहरूलाई पूर्ण रूपमा प्रेम गर्न सक्छौं। हामी जति धेरै उहाँलाई चिन्छौं र माया गर्छौं, त्यति नै हामीले उहाँको अनुग्रहमा आराम गर्ने स्वतन्त्रता, अपराध, डर र शर्मबाट मुक्त हुने अनुभव गर्नेछौं।

पावलले यसलाई यसरी सार्छन्:
किनकि अनुग्रहद्वारा तिमीहरूले विश्वासद्वारा मुक्ति पाएका छौ, र त्यो तिमीहरू आफैंबाट होइन: यो परमेश्वरको वरदान हो, कामहरूबाट होइन, नत्रता कसैले घमण्ड गरोस्। किनकि हामी उहाँका काम हौं, ख्रीष्ट येशूमा असल कामहरूका लागि सृष्टि गरिएको हो, जसलाई हामीले तिनीहरूमा हिँड्नको लागि परमेश्वरले पहिले नै तयार गर्नुभएको थियो (एफिसीहरू) 2,8-10)।

हामी यो नबिर्सौं कि यो येशूको विश्वास हो - उहाँको विश्वासयोग्यता - जसले हामीलाई छुटकारा दिन्छ र परिवर्तन गर्दछ। हिब्रूका लेखकले हामीलाई सम्झना गराएझैं, येशू हाम्रो विश्वासको लेखक र अन्त्यकर्ता हुनुहुन्छ (हिब्रू2,2).    

जोसेफ टोचबाट


PDFख्रीष्टमा हाम्रो नयाँ पहिचान (भाग १)