येशू र प्रकाश १२ मा चर्च

सुरुमा १2. प्रकाशको चौथो अध्यायमा, यूहन्नाले गर्भवती महिलालाई जन्म दिन लागेको आफ्नो दर्शनको रिपोर्ट गर्छन्। उसले उसलाई उज्ज्वल महिमामा देख्छ - उनको खुट्टा मुनि सूर्य र चन्द्रमा लगाएको। उनको टाउकोमा बाह्र ताराहरूको माला वा मुकुट छ। महिला र बच्चा कसलाई बुझाउँछन्?

Im 1. मोशाको पुस्तकमा हामी बाइबलका कुलपिता जोसेफको कथा पाउँछौं जसले सपना देखेका थिए जसमा उहाँलाई यस्तै दृश्य प्रकट गरिएको थियो। उनले पछि आफ्ना भाइहरूलाई भने कि उनले सूर्य, चन्द्रमा र एघार ताराहरू आफ्नो अगाडि झुकेको देखे (1. मोशा १7,9).

जोसेफको सपनामा चित्रहरूले स्पष्ट रूपमा उसको परिवारका सदस्यहरूलाई संकेत गर्दछ। तिनीहरू जोसेफका बुबा इजरायल (सूर्य), उनकी आमा राहेल (चन्द्रमा), र उनका एघार भाइहरू (ताराहरू, हेर्नुहोस्) थिए। 1. मोशा १7,10)। यस अवस्थामा जोसेफ बाह्रौं भाइ वा "तारा" थिए। इजरायलका बाह्र छोराहरू जनसङ्ख्या भएको जनजाति बने र परमेश्‍वरका चुनिएका जनहरू भएका राष्ट्रमा बढे (व्यवस्था4,2).

प्रकाश १२ ले यूसुफको सपनाको तत्वहरूलाई आमूल परिवर्तन गर्छ। उहाँले तिनीहरूलाई आत्मिक इजरायलको सन्दर्भमा पुन: व्याख्या गर्नुहुन्छ - मण्डली वा परमेश्वरका जनहरूको सभा (गलातीहरू 6,16).

प्रकाशमा, बाह्र जनजातिहरूले पुरातन इजरायललाई जनाउँदैन, तर सम्पूर्ण मण्डलीको प्रतीक (7,1-8 औं)। सूर्यको लुगा लगाएकी महिलाले ख्रीष्टको उज्ज्वल दुलहीको रूपमा चर्चलाई प्रतिनिधित्व गर्न सक्छ (2. कोरिन्थीहरू 11,2)। महिलाको खुट्टा मुनिको चन्द्रमा र उनको टाउकोमा मुकुटले ख्रीष्टको माध्यमबाट उनको विजयको प्रतीक हुन सक्छ।

यस प्रतीकात्मकताको अनुसार, प्रकाश १२ को "महिला" परमेश्वरको शुद्ध चर्च को प्रतिनिधित्व गर्दछ। बाइबल विद्वान एम। जसले मसीहको प्रतिनिधित्व गर्दछ "(व्याख्या: शिक्षण र उपदेश को लागी एक बाइबल कमेन्ट्री," प्रकाश, "पृ। १५२)।

नयाँ नियममा, मण्डलीलाई आत्मिक इजरायल, सियोन र "द माता" (गलाटियन्स 4,26; 6,16; एफिसीहरू 5,23-24; 30-32; हिब्रू १2,22)। सियोन-जेरुसेलम इजरायलका मानिसहरूको आदर्श माता थियो (यशैया ५4,1)। रूपकलाई नयाँ नियममा लगियो र चर्चमा लागू गरियो (गलातीहरू 4,26).

केही टिप्पणीकारहरूले प्रकाश १ को स्त्रीको प्रतीक देख्छन्2,1-3 व्यापक अर्थ। छवि, तिनीहरू भन्छन्, ख्रीष्टको अनुभवको सन्दर्भमा मसीह र मूर्तिपूजक मुक्तिदाता मिथकहरूको यहूदी अवधारणाहरूको पुन: व्याख्या हो। एम. यूजीन बोरिङ भन्छन्: "महिला न मेरी, न इजरायल, न चर्च, तर यी सबै भन्दा कम र अधिक। जोनले प्रयोग गरेको इमेजरीले धेरै तत्वहरूलाई एकसाथ ल्याउँछ: स्वर्गकी रानीको मूर्तिपूजक मिथकको चित्रण; इभको उत्पत्ति कथाबाट, सबै जीवितहरूको आमा, जसको "बीउ" ले आदिम सर्पको टाउको कुच्यो (1. मोस 3,1-6); इजरायल उजाडस्थानमा चीलको पखेटामा ड्र्यागन/फारोबाट भाग्दै (2. मोशा १9,4; भजन १०4,12-15); र सियोन, इजरायल र चर्चमा सबै युगहरूमा परमेश्वरका मानिसहरूको 'आमा'" (पृ. 152)।

यो कुरा मनमा राख्दै, बाइबलका केही अनुवादकहरूले यस खण्डमा विभिन्न मूर्तिपूजक मिथकहरूको साथ साथै पुरानो नियममा यूसुफको सपनाको कहानी पनि पाउँछन्। ग्रीक पौराणिक कथामा, गर्भवती देवी लेटोलाई अजगर अजगरले सताउँछ। उनी टापुमा भागे जहाँ उनले अपोलोलाई जन्म दिन्छिन्, जसले पछि अजि .्गरलाई मारे। प्रायः सबै भूमध्यसागरीय संस्कृतिसँग यस पौराणिक लड़ाईको केही संस्करण रहेको छ जसमा राक्षसले च्याम्पियनलाई आक्रमण गर्दछ।

ब्रह्माण्डिक महिलाको प्रकाश छविले यी सबै मिथकहरूलाई झूटा भनेर चिन्ह लगाउँछ। यसले भन्छ कि यी मध्ये कुनै पनि कथाले बुझ्दैन कि येशू मुक्तिदाता हुनुहुन्छ र चर्चले परमेश्वरका जनहरू बनाउँदछ। ख्रीष्ट पुत्र हुनुहुन्छ जसले अप्रेलोलाई होइन, अजि sla्गरलाई मार्नुहुन्छ। चर्च मसीहको आमा हो जसको लागि र मसीह आउनुहुन्छ; लेटो आमा होइन। देवी रोमा - रोमन साम्राज्यको मूर्त रूप - वास्तवमा अन्तर्राष्ट्रिय आध्यात्मिक वेश्या, महान बेबिलोनको एक प्रकार हो। स्वर्गकी साँचो रानी सियोन हो, जुन चर्च वा परमेश्वरका मानिसहरू मिलेर बनेको छ।

यस प्रकार महिलाहरु को कहानी मा प्रकाश को पुराना राजनीतिक-धार्मिक विश्वासहरु लाई उजागर गर्दछ। ब्रिटिश बाइबल विद्वान जी आर बीस्ले-मुरे भन्छन् कि जोनले अपोलो मिथक को प्रयोग "एक अन्तर्राष्ट्रिय मान्यता प्राप्त प्रतीक को माध्यम बाट ईसाई विश्वास लाई संचार गर्न को लागी एक अद्भुत उदाहरण हो" (नयाँ शताब्दी बाइबल कमेन्ट्री, "प्रकाश," पृ। 192)।

प्रकाशले येशूलाई चर्चको मुक्तिदाताको रूपमा चित्रण गर्दछ - लामो प्रतीक्षा गरिएको मसीह। यस संग, पुस्तक एक निश्चित तरीका मा पुरानो नियम को प्रतीक को अर्थ को पुन: व्याख्या गर्दछ। बीआर बीस्ले-मरे यसो भन्छन्: "अभिव्यक्ति को यो माध्यम को उपयोग गरेर, जोन एकमा झुटो मूर्तिपूजक आशा र सुसमाचार को ख्रीष्ट मा पुरानो नियम को प्रतिज्ञा को पूर्ति झुक्नुभयो। येशू बाहेक अरु कोही मुक्तिदाता छैन "(पृ। १))।

प्रकाश १२ ले चर्चको मुख्य विरोधीलाई पनि प्रकट गर्दछ। उहाँ सातवटा टाउको, दश सिङ र सातवटा मुकुट भएको डरलाग्दो रातो ड्र्यागन हुनुहुन्छ। प्रकाशले अजिङ्गर वा दानवलाई स्पष्ट रूपमा चिनाउँछ - यो "पुरानो पुरानो सर्प हो जसलाई शैतान वा शैतान भनिन्छ, जसले सारा संसारलाई धोका दिन्छ" (उत्पत्ति2,9 र 20,2)।

शैतानको पार्थिव एजेन्ट [विकल्प]—समुद्रबाट निस्केको जन्तुको पनि सातवटा टाउको र दशवटा सिङ छन्, र त्यो पनि रातो रङको छ (उत्पत्ति3,1 र १7,3)। शैतानको चरित्र उसको पार्थिव प्रतिनिधिहरूमा झल्किन्छ। ड्र्यागनले दुष्टलाई चित्रण गर्छ। पुरातन पौराणिक कथाहरूमा ड्र्यागनहरूका धेरै सन्दर्भहरू भएकाले, जोनका श्रोताहरूले प्रकाश 13 को ड्र्यागनले ब्रह्माण्डीय शत्रुलाई प्रतिनिधित्व गरेको थियो भनेर थाहा पाएका थिए।

ड्र्यागनको सात टाउकोले के प्रतिनिधित्व गर्दछ तुरुन्तै स्पष्ट छैन। यद्यपि, जोनले सात नम्बरलाई पूर्णताको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गरेको हुनाले, यसले सायद शैतानको शक्तिको विश्वव्यापी प्रकृतिलाई संकेत गर्छ र उसले आफूभित्र सबै खराबीहरूलाई पूर्ण रूपमा मूर्त रूप दिन्छ। ड्र्यागनको टाउकोमा सात डायडेमहरू, वा शाही मुकुटहरू पनि छन्। तिनीहरूले ख्रीष्ट विरुद्ध शैतानको अनुचित दावीलाई प्रतिनिधित्व गर्न सक्थे। प्रभुहरूको प्रभुको रूपमा, येशूले सबै अधिकारको मुकुटको मालिक हुनुहुन्छ। उहाँ नै हुनुहुन्छ जसलाई धेरै मुकुटहरू लगाइनेछ (उत्प9,12.16)।

ड्र्यागनले "आकाशका एक तिहाइ ताराहरू बगाएर पृथ्वीमा फ्याँकिदियो" (उत्पत्ति2,4)। यो अंश प्रकाशको पुस्तकमा धेरै पटक प्रयोग गरिएको छ। सायद हामीले यो अभिव्यक्तिलाई महत्त्वपूर्ण अल्पसंख्यकको रूपमा बुझ्नुपर्छ।

हामीलाई ती महिलाको "केटा" को संक्षिप्त जीवनी पनि दिइएको छ, जुन येशूको सन्दर्भमा (उत्प2,5)। यहाँ प्रकाशले ख्रीष्टको घटनाको कथा बताउँछ र परमेश्वरको योजनालाई विफल पार्न शैतानको असफल प्रयासलाई सन्दर्भ गर्दछ।

ड्र्यागनले जन्मेको समयमा महिलाको बच्चालाई मार्न वा "खाने" प्रयास गर्यो। यो ऐतिहासिक अवस्थाको संकेत हो । जब हेरोदले यहूदी मसीहको जन्म बेथलेहेममा भएको सुने, उनले सहरका सबै शिशुहरूलाई मारिदिए, जसले गर्दा शिशु येशूको मृत्यु हुने थियो (म्याथ्यू 2,16)। निस्सन्देह, येशू आफ्ना आमाबाबुसँग मिस्र भाग्नुभयो। प्रकाशले हामीलाई बताउँछ कि साँच्चै शैतानको हत्याको षड्यन्त्रको पछाडि थियो - येशूलाई "खान"।

केही टिप्पणीकारहरूले विश्वास गर्छन् कि शैतानको महिलाको बच्चालाई "खाने" को प्रयास पनि येशूको प्रलोभन थियो (म्याथ्यू 4,1-11), सुसमाचार सन्देशको उनको अस्पष्टता (मत्ती 13,39) र उसले ख्रीष्टको क्रुसमा टाँग्नको लागि उक्साउने (यूहन्ना १3,2)। येशूलाई क्रूसमा टाँगेर मारेर शैतानले मसीहमाथि विजय हासिल गरेको अनुमान गरेको हुन सक्छ। वास्तवमा, यो येशूको मृत्यु नै थियो जसले संसारलाई बचायो र शैतानको भाग्यमा छाप लगायो (यूहन्ना 1 कोर2,31; 14,30; 16,11; कोलोसियनहरू 2,15; हिब्रूहरू 2,14).

उहाँको मृत्यु र पुनरुत्थानद्वारा, आइमाईको बच्चा येशूलाई "परमेश्वर र उहाँको सिंहासनमा समातियो" (उत्पत्ति2,5)। अर्थात्, उहाँ अमरत्वको लागि उठाइनुभयो। परमेश्वरले महिमित ख्रीष्टलाई विश्वव्यापी अख्तियारको स्थानमा उचाल्नुभएको छ (फिलिप्पीहरू 2,9-११)। यो "फलामको डण्डीले सबै मानिसहरूलाई शासन गर्ने" भाग्यशाली छ (१ कोरिन्थी2,5)। उहाँले मानिसहरूलाई मायालु तर पूर्ण अधिकारको साथ गोठालो गर्नुहुनेछ। यी शब्दहरू - "सबै राष्ट्रहरूको शासन" - स्पष्ट रूपमा चिनिन्छ कि बच्चाको प्रतीक कसलाई जनाउँछ। उहाँ परमेश्‍वरका अभिषिक्‍त मसीह हुनुहुन्छ, परमेश्‍वरको राज्यमा सारा पृथ्वीमाथि शासन गर्ने नियति छ (भजनसंग्रह 2,9; rev 19,15).


PDFयेशू र प्रकाश १२ मा चर्च