अडियो
परमेश्वरको राज्य (भाग 4)
अघिल्लो घटनामा हामीले हेर्ने हदसम्म कुन हदसम्म परमेश्वरको आगामी राज्यको पूर्णता हुनेछ भन्ने प्रतिज्ञाले हामी विश्वासीहरूलाई ठूलो आशाको स्रोतको रूपमा उपयोग गर्न सक्छ। यस लेखमा हामी यस आशाको साथ हामी कसरी खडा हुन्छन् भन्ने बारेमा गहिरो जान चाहन्छौं।
हामी परमेश्वरको भावी राज्यको बारेमा कस्तो महसुस गर्छौं
बाइबलले पहिले नै अवस्थित छ, तर आउन बाँकी रहेको राज्यसँगको हाम्रो सम्बन्धलाई विश्वासीहरूको रूपमा हामीले कसरी बुझ्नुपर्छ? मलाई लाग्छ कि हामी कार्ल बार्थ, टीएफ टोरेन्स र जर्ज लाड (अन्यलाई पनि यस बिन्दुमा उल्लेख गर्न सकिन्छ) लाई निम्नानुसार वर्णन गर्न सक्छौं: हामीलाई ख्रीष्टको आउँदै गरेको राज्यको आशिष्मा साझेदारी गर्न बोलाइएको छ र हामी यसलाई अस्थायी रूपमा गवाही दिन्छौं। र समय मा सीमित। जसरी हामी अब परमेश्वरको राज्यलाई बुझ्दछौं र यो हाम्रो कार्यहरुमा प्रतिबिम्बित गर्दछौं कि उहाँको पवित्र आत्माको गुण द्वारा येशूको निरन्तर सेवकाई को सेवा मा छ, हामी यो आउन को लागी देख्न सक्छौं की स्पष्ट वाणी दिन्छौं। एक साक्षी आफैंमा एक अन्त को रूप मा गवाही गर्दैन, तर केहि जसको उसले व्यक्तिगत रूप बाट सिकेको गवाही दिन को लागी। त्यस्तै गरी, चिन्हले आफैलाई बुझाउँदैन, तर अरू केही र धेरै महत्त्वपूर्ण कुरालाई जनाउँछ। ख्रीष्टियनहरूको रूपमा, हामीले के उल्लेख गरिएको छ - परमेश्वरको भविष्यको राज्यको गवाही दिन्छौं। तसर्थ, हाम्रो साक्षी महत्त्वपूर्ण छ, तर त्यहाँ सीमितताहरू छन्। पहिलो, हाम्रो साक्षी भनेको आउँदो राज्यको संकेत मात्र हो। यसमा यसको सबै सत्य र वास्तविकता समावेश छैन, र यो सम्भव पनि छैन। हाम्रा कार्यहरूले ख्रीष्टको राज्यलाई पूर्ण रूपमा प्रकट गर्न सक्दैन, जुन अहिले धेरै हदसम्म लुकेको छ, यसको सम्पूर्ण पूर्णतामा। वास्तवमा, हाम्रो शब्द र कार्यले राज्यका केही पक्षहरूलाई अस्पष्ट पार्न सक्छ जबकि अरूलाई जोड दिन्छ। सबैभन्दा खराब अवस्थामा, हाम्रो गवाहीका विभिन्न कार्यहरू पूर्णतया असंगत देखिन सक्छ, र एकअर्काको विरोधाभास पनि हुन सक्छ। हामी हरेक समस्या को लागी एक पूर्ण समाधान को बारे मा ल्याउन सक्षम नहुन सक्छौं, जे भए पनि ईमानदारी, प्रतिबद्ध वा कुशलतापूर्वक हामी यो गर्ने कोशिश। कतिपय अवस्थामा, आफूलाई प्रस्तुत गर्ने कुनै पनि विकल्प अपरिहार्य रूपमा फाइदाजनक साबित हुन सक्छ जति यो हानिकारक छ। एक पापी संसार मा, एक सही समाधान सधैं चर्च को लागी या त सम्भव छैन। र त्यसैले उनले दिने गवाही यस वर्तमान विश्व समयमा मात्र अपूर्ण हुनेछ।
दोस्रो, हाम्रो गवाहीले हामीलाई भविष्यको सीमित दृष्टिकोण मात्र दिन्छ, जसले हामीलाई परमेश्वरको भविष्यको राज्यको मात्र झलक दिन्छ। यसको सम्पूर्ण वास्तविकतामा, तथापि, यो हाल हाम्रो लागि यसलाई बुझ्न असमर्थ छ। हामी "केवल एक अस्पष्ट तस्वीर" देख्छौं (1. कोरिन्थी १3,12सुसमाचार बाइबल)। हामीले "अस्थायी" दृष्टिकोणको कुरा गर्दा यो कसरी बुझ्न सकिन्छ। तेस्रो, हाम्रो साक्षी समय-सीमा हो। कामहरू आउँछन् र जान्छन्। ख्रीष्टको नाममा गरिएका केही चीजहरू अरूभन्दा लामो समयसम्म टिक्न सक्छन्। हामीले हाम्रा कार्यहरूमा गवाही दिने केही कुराहरू क्षणिक मात्र हुन सक्छन् र स्थायी होइनन्। तर एउटा चिन्हको रूपमा बुझ्दा, हाम्रो गवाही एक पटक र सदाको लागि वैध हुनु आवश्यक छैन, वास्तवमा के रहन्छ, पवित्र आत्मामा ख्रीष्ट मार्फत परमेश्वरको अनन्त शासनलाई बुझाउन सक्षम हुनको लागि। यसरी हाम्रो गवाही न त विश्वव्यापी वा सिद्ध छ। .
पहिले नै अवस्थित तर अझैसम्म परमेश्वरको राज्यको पूर्ण नभएको जटिल सवालमा दुई गलत दृष्टिकोण। केहीले सोध्न सक्छन्, "त्यसोभए हाम्रो वर्तमान अनुभव र गवाही के लायक छ यदि तिनीहरू क्षेत्र मा नै लक्षित छैन भने? त्यसोभए किन यसको चिन्ता? यसले कस्तो फाइदा हुन्छ? यदि हामी आदर्श उत्पादन गर्न असमर्थ छौं भने हामीले त्यस्तो परियोजनामा यति धेरै लगानी किन गर्नुपर्दछ वा यसमा यति धेरै पैसा खर्च गर्नुपर्दछ? ”अरूले जवाफ दिन सक्छन्:“ यदि परमेश्वर त्यो भन्दा पनि कम हुनुभएको भए हामीलाई बोलाउने थिएनौं। आदर्शमा पुग्दै र केहि उत्तम पुरा गर्दै। उनको सहायताले हामी पृथ्वीमा रहेको परमेश्वरको राज्यको प्राप्तितर्फ निरन्तर काम गर्न सक्दछौं। "चर्चको इतिहासको" जम्मा भइसक्यो तर अझै पूरा भएको छैन "जटिल विषयको बारेमा चर्चको इतिहासको उत्तरमा उल्लेख गरिएको भन्दा धेरै फरक छ। पैदा भयो। यो ती दुई दृष्टिकोणहरू बारे निरन्तर चेतावनीको बाबजुद हो, जुन उनीहरूले गम्भीर गल्तीहरूको रूपमा पहिचान गर्छन्। आधिकारिक रूपमा विजय र शान्तिको कुरा छ।
ट्राईंफालिज्म
संकेतहरूको धारणा र अनुभूतिमा कम हुन मन नपराउनेहरू पनि परमेश्वरको मदत पाएर नै परमेश्वरको राज्य आफैं बनाउन सक्ने कुरामा जोड दिन्छन्। उदाहरण को लागी, तिनीहरू वास्तवमै "विश्व परिवर्तनकर्ताहरू" हुन सक्छन भनेर भन्न अस्वीकार गर्न सकिदैन। यदि केवल पर्याप्त व्यक्तिहरू ख्रीष्टको कार्यको लागि सम्पूर्ण हृदयले प्रतिबद्ध भए र आवश्यक मूल्य तिर्न तयार भए भने यो हुनेछ। त्यसकारण यदि पर्याप्त व्यक्तिहरूले अथक र ईमानदारीसाथ पर्याप्त प्रयास गरे र सही प्रक्रिया र विधिहरूको बारेमा बढी जान्दछ भने, हाम्रो संसार झन् झन् परमेश्वरको ती उत्तम राज्यमा रूपान्तरण हुनेछ। हाम्रो प्रयासहरु मार्फत राज्य बिस्तारै प्रगति हुँदै गएको बेला ख्रीष्ट फर्किनुहुनेछ। निस्सन्देह, यी सबै केवल परमेश्वरको सहायताले प्राप्त गर्न सकिन्छ।
यद्यपि यो खुल्लमखुल्ला बोलेको छैन, तर परमेश्वरको राज्यको यस दृष्टिकोणले यो अनुमान गर्दछ कि हामीले हासिल गरेका कुरा येशू ख्रीष्टले पृथ्वीमा र आफ्नो शिक्षाद्वारा सम्भव बनाएको सम्भावनाको कारण हो, तर वास्तवमा यसलाई कार्यान्वयन गरेन। ख्रीष्टले यस रूपमा जित्नुभयो जुन अब हामी उहाँद्वारा सम्भव बनाइएको सम्भावनाको शोषण वा अनुभव गर्न सक्दछौं।
विजयीको प्रतिक्रियाले ती प्रयासहरूलाई प्रकाश पार्छ जुन सामाजिक न्याय र सार्वजनिक नैतिकताका साथै निजी सम्बन्ध र नैतिक व्यवहारको क्षेत्रमा परिवर्तन ल्याउने वाचा गर्दछ। त्यस्ता कार्यक्रमहरूको लागि ईसाईहरूको नियुक्ति सामान्यतया परमेश्वर हामीमा केही हदसम्म निर्भर हुनुहुन्छ भन्ने तथ्यमा आधारित हुन्छ। ऊ भर्खर "नायक" को खोजीमा छ। उनले हामीलाई आदर्श, प्रारम्भिक मस्यौदा, वास्तवमा आफ्नो राज्यको योजना दिएका थिए र यसलाई कार्यान्वयन गर्ने काम चर्चको हो। त्यसकारण हामीलाई थाहा छ कि पहिले नै के सिद्ध गरिएको छ को महसुस गर्न सक्ने क्षमता छ। यो सफल हुन्छ यदि हामी केवल यो मात्र हो भन्ने कुरामा विश्वस्त छौं र वास्तवमै र वास्तवमा परमेश्वरलाई देखाइरहेको पछाडि खडा छ कि उसले गरेका सबै कामका लागि हामी उहाँप्रति साँचो कृतज्ञ छौं, ताकि हामी आदर्श प्राप्त गर्न सकौं। तसर्थ, हामी "वास्तविक" र परमेश्वरको आदर्श बिचको फाँट बन्द गर्न सक्षम छौं - त्यसो भए यसलाई सिधा ह्याक गर्नुहोस्!
ट्राइम्फलिस्टको कार्यक्रमको प्रवर्द्धन प्राय: निम्न आलोचनाहरूद्वारा थपिएको छ: कारण यो तथ्यमा फेला पार्न सकिन्छ कि गैर-विश्वासीहरू कार्यक्रममा सामेल हुँदैनन् र ईसाई बन्दैनन् वा ख्रीष्टलाई पछ्याउँदैनन्। र थप, कि चर्चले राज्यलाई वास्तविकता बनाउन र यसरी यहाँ र अहिलेमा पूर्णतामा परमेश्वरको जीवनलाई ठाउँ दिनको लागि पर्याप्त काम गरिरहेको छैन। तर्क अझ अगाडि जान्छ: चर्च भित्र धेरै नाममात्र क्रिश्चियनहरू (नाम मात्रै) र साँचो पाखण्डीहरू छन् जसले येशूले सिकाउनुभएको रूपमा, प्रेम र न्यायको लागि प्रयास गर्दैनन्, जसले गर्दा अविश्वासीहरूले सामेल हुन अस्वीकार गर्छन् - र यो, एक मात्र हुन सक्छ। भन्नुहोस्, हरेक अधिकार संग! यो पनि आरोप छ कि गैर-विश्वासीहरू क्रिश्चियन नबन्नुको लागि दोषी धेरै हदसम्म आधा मन, कमजोर-विश्वास, वा कपटी ईसाईहरू मा पाइन्छ। यसकारण यो समस्या तब मात्र समाधान हुन सक्छ यदि सबै क्रिस्चियनहरू उत्साहबाट संक्रमित हुन्छन् र वास्तवमै विश्वस्त र असहज क्रिस्चियन बन्छन् जसले परमेश्वरको राज्यलाई यहाँ र अहिले पूर्णतामा कसरी कार्यान्वयन गर्ने भनेर जान्दछन्। ख्रीष्टको सुसमाचारले अरूलाई मात्र विश्वस्त तुल्याउनेछ, किनभने यसरी तिनीहरूले येशू ख्रीष्टको महिमालाई चिन्नेछन् र त्यसमा विश्वास गर्नेछन्, यदि क्रिश्चियनहरूले परमेश्वरको इच्छा र उहाँद्वारा वकालत गरेको जीवन शैलीलाई पहिलेको भन्दा धेरै हदसम्म व्यवहारमा ल्याएमा। यस तर्कलाई सुदृढ पार्नको लागि, प्रायः येशूका शब्दहरूमा अनुपयुक्त रूपमा फर्किन्छ: "यसबाट सबैले जान्नेछन् कि तिमीहरू मेरा चेलाहरू हौ जब तिमीहरूले एकअर्कालाई प्रेम गर्छौ" (यूहन्ना १)3,35)। यसबाट यो निष्कर्ष निकालिन्छ कि अरूले विश्वास गर्न सक्दैनन्, वास्तवमा यो गर्न सक्दैनन्, यदि हामी पर्याप्त हदसम्म प्रेममा टाँसिएनौं भने। विश्वासको लागि तपाईंको मार्ग हामीले, ख्रीष्ट आफैले जस्तै, एकअर्कालाई प्रेममा व्यवहार गर्ने हदमा निर्भर गर्दछ।
येशुका यी वचनहरू (यूहन्ना १3,35) यसको मतलब यो होइन कि अरूले यसरी विश्वास गर्नेछन्, तर केवल येशूलाई पछ्याउनेहरूले उहाँको रूपमा मान्यता पाउनेछन्, किनकि तिनीहरूले उहाँ जस्तै प्रेम अभ्यास गर्छन्। उहाँले यसरी औंल्याउनुहुन्छ कि एकअर्काप्रतिको हाम्रो प्रेमले अरूलाई ख्रीष्टमा उल्लेख गर्न सेवा गर्न सक्छ। त्याे अति उत्तम हाे! यसमा कसलाई सामेल हुन चाहँदैन? यद्यपि, उहाँका शब्दहरूबाट यो देखा पर्दैन कि अरूको विश्वास / मुक्ति उहाँका चेलाहरूले एकअर्कालाई प्रेम गरेको हदमा निर्भर गर्दछ। यस पदको सन्दर्भमा, यो तार्किक रूपमा गलत छ कि ख्रीष्टलाई पछ्याउनेहरूमा प्रेमको कमी छ, अरूले तिनीहरूलाई त्यस्तो रूपमा चिन्न सक्दैनन् र फलस्वरूप उहाँमा विश्वास गर्दैनन्। यदि त्यसो हो भने, परमेश्वर हामीभन्दा धेरै विश्वासी हुनुहुन्न। शब्दहरू "यदि हामी अविश्वासी छौं भने, उहाँ विश्वासयोग्य रहनुहुनेछ" (2. तिमोथियस 2,13) त्यसपछि लागू हुनेछैन। विश्वास गर्न आएका सबैले बुझेका छन् कि सम्पूर्ण रूपमा चर्च, यसको व्यक्तिगत सदस्यहरू जस्तै, आफैंमा विरोधाभास र अपूर्ण छ। तिनीहरूले आफ्नो प्रभुमा भरोसा गरे किनभने तिनीहरूले एकै समयमा प्रशंसा गर्ने र उहाँको प्रशंसा गर्नेहरू बीचको भिन्नता देखे। केवल तपाईंको आफ्नै विश्वासहरू प्रश्न गर्नुहोस् र हेर्नुहोस् कि यो त्यस तरिकाले काम गर्दैन। परमेश्वर हाम्रो आत्म-गवाही भन्दा महान हुनुहुन्छ, उहाँ हामी भन्दा धेरै विश्वासयोग्य हुनुहुन्छ। निस्सन्देह, यो ख्रीष्टको सिद्ध प्रेमको अविश्वासी साक्षी हुनको लागि बहाना होइन।
शान्त
स्पेक्ट्रमको अर्को छेउमा जहाँ हामी शान्तिको उत्तर पाउँछौं, त्यहाँ कतिपयले हालसम्म गर्न नसकिरहेको दाबी गरेर परमेश्वरको अस्तित्वमा रहेको तर अहिलेसम्म सम्पन्न नभएको परमेश्वरको राज्यको जटिल समस्याहरूलाई सम्बोधन गरेका छन्। तिनीहरूको लागि, महिमा केवल भविष्यमा निहित छ। ख्रीष्टले पृथ्वीमा आफ्नो कामको दौडान विजय हासिल गर्नुभयो र उहाँ एक्लै एक दिन यसलाई पूर्णतामा पुर्याउनुहुनेछ। हामी केवल स्वर्गको विरुद्धमा बोक्नको लागि ख्रीष्टको पुनरागमनको लागि मात्र पर्खिरहेका छौं, सायद केही वर्षको पार्थिव शासन पछि। इसाईहरूलाई पाप र ईश्वरीय पाप जस्ता माफी जस्ता पहिले नै केही आशिष्हरू दिइइसकेका थिए, जबकि, सबैभन्दा माथि भ्रष्टाचार र दुष्टको सबै सामाजिक, सांस्कृतिक, वैज्ञानिक र आर्थिक संस्थाहरू क्षय भएका थिए। यी सबै गर्न सक्दैन र बचत हुनेछैन। अनन्तसम्मको दृश्यमा, यी सबै एक राम्रो कुराको उद्देश्य थिएन। केवल दण्डको ईश्वरको क्रोधबाट सुम्पिन सकिन्छ र यसको पूर्ण अन्त्यमा ल्याइन्छ। अधिकांश मानिसहरूलाई यस पापी संसारबाट स्वतन्त्र गर्नुपर्दछ ताकि उनीहरूले मुक्ति पाउन सकून्। कहिलेकाहिँ यो शान्तिक दृष्टिकोणको अनुसार एक प्रकारको अलगाववादको शिक्षा दिइन्छ। तदनुसार, हामीले यस संसारको सांसारिक आकांक्षा त्यागेर यसबाट टाढा रहनै पर्छ। अन्य शान्तवादीहरूका अनुसार यस संसारको निराशा र असहायताले यस निष्कर्षमा पुग्दछ कि आफैंलाई हानि नराख्ने धेरै तरिकाहरू छन् किनकि यो अन्तत: असान्दर्भिक छ किनकि अन्तत: सबै कुरा अदालतमा सुम्पिनेछ। अरूको लागि पनि, निष्क्रिय, शान्तिकृत दृष्टिकोणको मतलब इसाईहरूले उत्तम रूपमा आफू वा आफ्नो समुदायको लागि एक उदाहरण प्रस्तुत गर्नुपर्दछ, संसारको बाँकी भागबाट अलग्गिएको। यहाँ जोर अक्सर व्यक्तिगत, परिवार र चर्च नैतिकता मा छ। यद्यपि, प्रभाव पार्न वा इसाई समुदाय बाहिर परिवर्तन ल्याउन प्रत्यक्ष प्रयास भनेको अधिकांश भागमा विश्वासलाई हानिकारक मानिन्छ, कहिले काहिं यसको निन्दासमेत गरिन्छ। यो विश्वास गरिन्छ कि वरपरको संस्कृतिको सीधा प्रयोग जुन अविश्वासमा परेको छ केवल सम्झौता र अन्तत: असफलतामा डोर्याउँछ। यसैले, व्यक्तिगत समर्पण र नैतिक शुद्धता प्रमुख समस्याहरू छन्।
विश्वासको यस पठन अनुसार इतिहासको अन्त प्राय: सृष्टिको अन्त्यको रूपमा देखिन्छ। यो नष्ट हुनेछ। समय र अन्तरिक्षको अस्तित्व अब रहँदैन। केही, अर्थात् विश्वासीहरू विघटनको यस प्रक्रियाबाट मुक्त हुने थिए र परमेश्वरसँगको अनन्त र स्वर्गीय अस्तित्वको पूर्ण, शुद्ध, आध्यात्मिक वास्तविकतातर्फ डोर्याए, जुन दुबै प्रवृत्तिका प्रतिनिधि हुन्। चर्चमा धेरै भिन्नताहरू र मध्यवर्ती स्थितिहरू छन्। धेरैजसो, तथापि यो स्पेक्ट्रम भित्र कतै सर्नुहोस् र या त एक पक्ष वा अर्कोमा झुकाव। ट्राईम्फालिस्ट स्थितिले आशावादी र "आदर्शवादी" व्यक्तित्व संरचना भएका मानिसहरूलाई अपील गर्दछ, जबकि शान्तवादीहरूले निराशावादी वा "यथार्थवादी" बीचमा सबैभन्दा ठूलो अपील खोज्छन्। तर फेरि, यी कुनै नक्कली सामान्यीकरणहरू हो जुन कुनै खास समूहलाई सम्बोधन गर्दैन जुन पूर्ण रूपमा एक वा अन्य चरमसँग मिल्छ। यी प्रवृत्तिहरू हुन् जुन परमेश्वरको राज्यको अवस्थित छ तर पूर्ण रूपमा देख्न नसकिने सत्य र वास्तविकताका जटिल समस्याहरूलाई सरल बनाउन एक वा अर्को तरिकाले प्रयास गरिरहेका छन्।
विजय र शान्तिको विकल्प
यद्यपि त्यहाँ एक वैकल्पिक स्थिति छ जुन बाइबलीय साथै ईश्वरशास्त्रीय सिद्धान्तसँग अधिक अनुकूल छ, जसले एक्लै दुई चरम सीमालाई बाइपास गर्दैन, तर एक्लै यस्तो ध्रुवीकरणको विचारलाई गलत मान्दछ, किनकि यसले बाइबलीय प्रकाशको पूर्ण हदसम्म न्याय गर्दैन। विजयी र चुपचाप विकल्प र उनीहरूका आ-आफ्ना नेताहरुबीचको छलफलले यो अनुमान लगाउँछ कि परमेश्वरको राज्यको जटिल सत्यले हामीलाई विवादास्पद विषयमा अडान लिन आग्रह गर्दछ। या त ईश्वरले केहि एक्लो काम गर्नुहुन्छ वा हामी अनुभूतिका लागि जिम्मेवार छौं। यी दुई परिप्रेक्ष्यहरु बाट यो प्रभाव हुन्छ कि हामीले कि त आफूलाई कार्यकर्ताको रूपमा चिनाउनु पर्छ वा यदि हामी आफैंलाई बीचमा राख्न चाहँदैनौं भने अपेक्षाकृत निष्क्रिय भूमिका खेल्नु पर्छ। पहिले नै अवस्थित तर अझसम्म पूर्ण रूपमा थाहा नभएको परमेश्वरको राज्यको बारेमा बाइबलीय स्थिति जटिल छ। तर त्यहाँ कुनै तनाव को कारण छैन। यो सन्तुलन बनाउने वा दुई चरम बीच कुनै पनि प्रकारको मध्यम मध्यवर्ती स्थिति फेला पार्ने बारेमा होईन। वर्तमान र भविष्य बीच कुनै तनाव छैन। बरु, हामीलाई यसमा बाँच्न भनिएको छ पहिले नै पूरा भइसक्यो तर यहाँ अहिले र अहिले सिद्ध छैन। हामी वर्तमानमा आशाको स्थितिमा बाँचिरहेका छौं जुन हामीले लेखको यस श्रृंखलाको दोस्रो भागमा देख्यौं - लाक्षणिक रूपमा वर्णन गर्न सक्दछौं उत्तराधिकार पदको साथ। हामी वर्तमानमा हामी यो निश्चितताका साथ बाँचिरहेका छौं कि हामी आफ्नो सम्पदाको अधिकारमा छौं, यद्यपि हामीसँग अझै यसको फलहरू सम्म हामीसँग पहुँच छैन, जसमा हामी एक दिन पूर्ण रूपमा भाग लिन्छौं। यस श्रृंखलाको अर्को लेखमा हामी केमा विस्तारपूर्वक जान्छौं यसको अर्थ यहाँ र अहिले भविष्यमा परमेश्वरको राज्यको पूरा हुने आशामा बाँचिरहेका छौं।
डा बाट ग्यारी डेड्डो
