येशूद्वारा नियुक्त गरियो

इसाईहरू प्राय: हर्षको साथ घोषणा गर्छन्: "येशू सबैलाई स्वीकार्नुहुन्छ" र "कसैलाई पनि इन्साफ गर्दैन"। यद्यपि यी आश्वासनहरू निश्चित रूपमा सत्य छन्, म देख्न सक्दछु कि उनीहरूलाई बिभिन्न अर्थहरू दिइएका छन्। दुर्भाग्यवस, ती मध्ये कतिले नयाँ करारमा हामीलाई घोषणा गरे अनुसार येशूको प्रकाशबाट विचलित भए।

ग्रेस कम्युनियन इन्टरनेशनलको सर्कलहरूमा, वाक्यांश: "तपाईंको हो" प्रायः प्रयोग गरिन्छ। यो साधारण कथनले एउटा महत्त्वपूर्ण पक्षलाई व्यक्त गर्दछ। तर यो पनि (र हुनेछ) विभिन्न तरिकामा व्याख्या गर्न सकिन्छ। हामी वास्तवमा के हो? यी र यस्तै प्रश्नहरूको जवाफ दिनको लागि हेरचाह चाहिन्छ, किनभने विश्वासमा हामीले बाइबलीय प्रकाशको लागि सही र सत्य हुनको लागि समान प्रश्नहरू अलग गर्न खोज्नुपर्छ।

निस्सन्देह, येशूले सबैलाई उहाँकहाँ बोलाउनुभयो, उहाँले आफूतिर फर्कनेहरू सबैको लागि आफूलाई अर्पण गर्नुभयो र तिनीहरूलाई आफ्नो शिक्षा दिनुभयो। हो, उहाँले उहाँको कुरा सुन्‍ने सबैलाई प्रतिज्ञा गर्नुभयो कि उहाँले सबै मानिसहरूलाई उहाँतिर खिच्नुहुन्छ (यूहन्ना १२:३२)। वास्तवमा, त्यहाँ कुनै प्रमाण छैन कि उसले टाढा फर्केको, त्यताबाट फर्केको, वा उहाँलाई सम्पर्क गर्ने जो कोहीसँग सम्पर्क गर्न अस्वीकार गर्यो। बरु, तिनले आफ्नो समयका धार्मिक नेताहरूले बहिष्कृत ठान्नेहरूलाई पनि ध्यान दिए र तिनीहरूसँगै खानासमेत खाए।

येशूले कुष्ठरोगी, लङ्गडा, अन्धा, बहिरा र गूंगाहरूलाई पनि स्वागत गर्नुभयो र तिनीहरूसँग कुराकानी गर्नुभयो भनेर बाइबलले कसरी रिपोर्ट गर्ने भनेर बाइबललाई थाहा छ भन्ने कुरा विशेष उल्लेखनीय छ। उनले मानिसहरू (जसमध्ये केही शंकास्पद प्रतिष्ठाहरू थिए), पुरुष र महिलाहरूसँग सम्पर्क राखे, र उनीहरूसँग व्यवहार गर्ने तरिकाले आफ्नो समयको विश्वासलाई बेवास्ता गर्यो। उनले व्यभिचारीहरू, रोमन सार्वभौमिकता अन्तर्गत यहूदी भन्सार अधिकारीहरू र कट्टरपन्थी, रोमन विरोधी, राजनीतिक कार्यकर्ताहरूसँग पनि व्यवहार गरे।

तिनले फरिसीहरू र सदुकीहरू, धार्मिक नेताहरूसँग पनि समय बिताए जो तिनका कटु आलोचकहरू थिए (र जसमध्ये केहीले गोप्य रूपमा उनको मृत्युदण्डको योजना बनाएका थिए)। प्रेरित यूहन्नाले हामीलाई बताउँछन् कि येशू निन्दा गर्न आउनुभएन, तर सर्वशक्तिमानको खातिर मानिसहरूलाई बचाउन र उद्धार गर्न आउनुभयो। येशूले भन्नुभयो: "[...] जो मकहाँ आउँछ, म उसलाई बाहिर धकेल्ने छैन" (यूहन्ना 6:37)। उहाँले आफ्ना चेलाहरूलाई आफ्ना शत्रुहरूलाई प्रेम गर्न (लूका 6:27), उनीहरूमाथि अन्याय गर्नेहरूलाई क्षमा गर्न र उनीहरूलाई सराप्नेहरूलाई आशीर्वाद दिन पनि निर्देशन दिनुभयो (लूका ६:२८)। जब उसलाई मृत्युदण्ड दिइयो, येशूले आफ्ना जल्लादहरूलाई पनि माफ गर्नुभयो (लूका 6:28)।

यी सबै उदाहरणहरूबाट के देखिन्छ भने येशू सबैको फाइदाको लागि आउनुभयो। ऊ सबैको पक्षमा थियो, ऊ सबैका लागि "थियो"। यो भगवानको अनुग्रह र छुटकाराको लागि खडा छ, जसमा सबैले समावेश गर्दछ। नयाँ नियमको बाँकी भागहरूले के कन्डेन्स् भएको कुरा प्रतिबिम्बित गर्छन्  
हामी येशूको जीवनमा सुसमाचारहरूमा देख्छौं। पावलले बताउनुहुन्छ कि येशू पृथ्वीमा दुष्टहरू, पापीहरू, जो "[...] अपराध र पापले मरेका थिए" (एफिसी २:१) को पापको प्रायश्चित गर्न आउनुभयो।

मुक्तिदाताको मनोवृत्ति र कार्यहरूले सबै मानिसहरूलाई परमेश्वरको प्रेम र सबैसँग मेलमिलाप र आशीर्वाद दिने उहाँको इच्छाको गवाही दिन्छ। येशू "प्रचुर मात्रामा" जीवन दिन आउनुभयो (यूहन्ना १०:१०; सुसमाचार बाइबल)। "परमेश्‍वर ख्रीष्‍टमा हुनुहुन्थ्यो र संसारलाई आफैसँग मिलाउनुभयो" (2. कोरिन्थी ५:१९)। येशू तिनीहरूको आफ्नै पाप र अन्य कैदीहरूको खराबीहरू छुटकारा दिने उद्धारकर्ताको रूपमा आउनुभयो।

तर यस कथामा अझ धेरै कुरा छन्। एक "अधिक" जुन कुनै पनि हालतमा विरोधाभास वा भर्खर एक मात्र उज्यालो भएको बीचको तनावमा देख्न मिल्दैन। कतिपयको धारणाको विपरित, येशूको भित्री हृदय, उसको सोचाइ र आफ्नो भाग्यमा विरोधाभासपूर्ण स्थितिहरू छन् भनेर अनुमान गर्नु आवश्यक छैन। त्यहाँ कुनै पनि प्रकारको आन्तरिक सन्तुलन कार्य पहिचान गर्न आवश्यक पर्दैन जुन एक दिशामा प्रयास गर्दछ र अन्यलाई सुधार गर्दछ। एक व्यक्तिले विश्वास गर्नुपर्दैन कि येशूले विश्वासका दुई पक्षहरूलाई समेट्ने प्रयास गर्नुभयो जुन विभिन्न दिशातर्फ औंल्याइन्छ, जस्तै प्रेम, न्याय, अनुग्रह र पवित्रता। हामी आफ्नो पापीपनको त्यस्तो विरोधाभासपूर्ण स्थानको बारेमा सोच्न सक्छौं तर तिनीहरू येशू वा उहाँको पिताको हृदयमा वास गर्दैनन्।

बुबाजस्तै, येशू सबैलाई स्वागत गर्नुहुन्छ। तर उसले यो विशेष अनुरोधका साथ गर्छ। उसको प्रेम ट्रेंड सेटिंग हो। उहाँ सुन्नुहुने सबैलाई बाध्य गर्नुहुन्छ कि प्रायः लुकाइएको कुरा प्रकट गर्न। उहाँ विशेष रूपमा एउटा उपहार छोड्न र दिशात्मक, गोल-उन्मुख तरिकामा सबैको सेवा गर्न आउनुभयो।

सबैका लागि उहाँको स्वागत निरन्तर, स्थायी सम्बन्धको सुरुवात बिन्दु भन्दा कम अन्तिम बिन्दु हो। त्यो सम्बन्ध उहाँको दिने र सेवा गर्ने र उहाँले हामीलाई प्रस्ताव गर्नुभएको कुराको हाम्रो स्वीकृतिको बारेमा हो। उहाँले हामीलाई पुरानो शैलीमा सेवा दिनुभएको छैन वा पुरानो शैलीमा सेवा दिनुभएको छैन (जसरी हामीले मनपर्छ)। बरु, उहाँले हामीलाई दिनु पर्ने उत्तम प्रस्ताव मात्र गर्नुहुन्छ। र त्यो स्वयम् हो। अनि त्यसैबाट उहाँले हामीलाई बाटो, सत्य र जीवन दिनुहुन्छ। अरु केहि छैन र अरु केहि छैन।

येशूको मनोवृत्ति र उसको स्वागतयोग्य कार्यको लागि आफूलाई दिंदा केही खास प्रतिक्रियाको आवश्यक पर्दछ, संक्षेपमा भन्नुपर्दा, उहाँले आफुले दिने प्रस्तावलाई स्वीकार्नु पर्छ। यस धारणाको विपरित, कृतज्ञ भई उहाँको उपहारलाई स्वीकार्नु, जुन उसले अस्वीकार गर्दछ जुन आफूलाई अस्वीकार गर्ने बराबर हो। सबै मानिसहरूलाई आफूतिर तान्दै येशू आफ्नो प्रस्तावमा सकारात्मक प्रतिक्रियाको आशा गर्नुहुन्छ। र उहाँले औंल्याए जस्तै, सकारात्मक प्रतिक्रिया उहाँलाई एक निश्चित दृष्टिकोण आवश्यक छ।

तब येशूले आफ्ना चेलाहरूलाई परमेश्वरको राज्य नजिकै छ भनेर घोषणा गर्नुभयो। उहाँमा सबै आशिष्हरू तयार छन्। तर उनले विश्वासको त्यस्तो वास्तविक सत्यलाई आउँदै गरेको स्वर्गीय राज्यको "तपस्या गर र सुसमाचारमा विश्वास गर" भन्ने कुरा तुरुन्तै देखाए। येशू र उहाँको राज्यमा पश्चात्ताप गर्न र विश्वास गर्न इन्कार गर्नु आफूलाई र उहाँको राज्यको आशिष्लाई इन्कार गर्नु बराबर हो।

पश्‍चात्ताप गर्न इच्छुक हुन नम्र मनोवृत्ति चाहिन्छ। हामीलाई स्वीकार गर्दा येशू स्वयम्ले यो स्वीकार्यताको आशा गर्नुहुन्छ। किनभने नम्रता मात्र हामी प्राप्त गर्न सक्छन् उहाँ प्रदान गर्दछ। यो ध्यान दिनुपर्दछ कि हाम्रो उपहारमा हाम्रो बारेमा त्यस्तो प्रतिक्रिया हुनु अघि हामीलाई उपहार दिइयो। कडाईका साथ बोल्दा, यो हामीलाई दिइने उपहार हो जुन प्रतिक्रियालाई ट्रिगर गर्दछ।

पश्‍चात्ताप र विश्वास भनेको येशूको उपहारलाई ग्रहण गर्ने प्रतिक्रियाहरू हुन्। तिनीहरू यसका लागि पूर्व शर्त छैनन्, न त उहाँ को गर्नुहुन्छ भन्नेमा फरक पर्दछ। उसको प्रस्तावलाई स्वीकार्नु पर्छ र अस्वीकृत गर्नु हुँदैन। यस्तो अस्वीकृतिले के फाइदा लिन सक्छ? कुनै पनि होईन।

उहाँको प्रायश्चितको कृतज्ञतापूर्ण स्वीकृति, जुन येशूले सधैं चाहनुहुन्थ्यो, उहाँका धेरै शब्दहरूमा व्यक्त गरिएको छ: "मानिसको पुत्र हराएकाहरूलाई खोज्न र बचाउन आएको छ" (लूका 19:10; शुभ समाचार बाइबल)। "निरोगीहरूलाई डाक्टरको आवश्यकता छैन, तर बिरामीहरूलाई" (लूका 5:31; ibid।)। "साँच्‍चै म तिमीहरूलाई भन्‍दछु, जसले परमेश्‍वरको राज्‍यलाई बालकले झैँ ग्रहण गर्दैन, त्‍यसले त्‍यसमा पस्‍नेछैन" (मर्कूस १०:१५)। हामी बीउ ग्रहण गर्ने माटो जस्तै हुनुपर्छ जसले "आनन्दसाथ वचन ग्रहण गर्छ" (लूका ८:१३)। "पहिले परमेश्वरको राज्य र उहाँको धार्मिकता खोज्नुहोस् [...]" (मत्ती 10:15)।

येशूको उपहार स्वीकार गर्न र उहाँको फाइदाको आनन्द उठाउनको लागि हामी हराएको र फेला पार्न आवश्यक छ, कि हामी बिरामी छौं र हामीलाई निको पार्न डाक्टरको आवश्यकता छ, उहाँसँग पारस्परिक आदानप्रदानको कुनै आशा छैन भनेर हाम्रो प्रभुमा आउनु आवश्यक छ। खाली हात। किनकि बच्चाले जस्तै, हामीले उसलाई चाहिने कुरा हामीसँग छ भनी मान्नु हुँदैन। त्यसकारण, येशूले औंल्याउनुहुन्छ कि "आध्यात्मिक रूपमा गरिब" तिनीहरूले नै परमेश्वर र उहाँको राज्यको आशिष् पाउँछन्, आफूलाई आत्मिक रूपमा धनी ठान्नेहरूले होइन (मत्ती ५:३)।

इसाई शिक्षाले यो उदारताद्वारा ख्रीष्टमा आफ्नो सृष्टिलाई नम्रताको इशाराको रूपमा प्रदान गरेको कुराको स्वीकार्यताको चरित्र हो। यो यस्तो मनोवृत्ति हो जुन यस स्वीकारसँग मिल्दछ कि हामी आत्मनिर्भर छैनौं, तर जीवन हाम्रो सृष्टिकर्ता र उद्धारकको हातबाट ग्रहण गर्नुपर्छ। यो विश्वासार्ह स्वीकृतिको विपरित

मनोवृत्ति गर्व को कि छ। इसाई शिक्षाको सम्बन्धमा, परमेश्वरको स्वायत्तताको भावना, आफैमा भरोसा, आफ्नै योग्यतामा समेत, परमेश्वरको अनुहारमा पनि, गर्वका साथ प्रकट हुन्छ। यस्तो घमण्डलाई परमेश्वर केहि चीज चाहिन्छ भन्ने कुराको विचारबाट चित्त बुझेको छ र विशेष गरी उहाँको क्षमा र अनुग्रहबाट। गर्वले तब आत्म-धर्मीले इन्कार गर्दछ जुन सर्वशक्तिमानबाट अपरिहार्य केहि स्वीकार्न अस्वीकार गर्दछ, जसको ख्याल राख्नु पर्दछ। हामी आफैले आफै गर्न सबै गर्न सक्षम भएकोमा गर्व गर्दछौं र फलफूलका लागि योग्य छ। उसले परमेश्वरको अनुग्रह र कृपाको आवश्यकता नभई आफैलाई आफ्नो जीवनको आवश्यकतालाई पूरा गर्न सक्षम बनाउन खोज्छ। गर्व भगवान सहित कसैलाई वा कुनै पनि संस्था प्रतिबद्ध हुन असफल। उहाँ हामीमा केहि पनि परिवर्तन गर्न आवश्यक छैन भन्ने तथ्यलाई व्यक्त गर्नुहुन्छ। हामी जस्तो गरी छौं, यो राम्रो र सुन्दर छ। यसको विपरित, नम्रताले स्वीकार्दछ कि तपाईं आफैले जीवनको नियन्त्रण लिन सक्नुहुन्न। यसको सट्टा, उनी केवल मद्दतको आवश्यकता मात्र होइन, बदल्न, नविकरण, पुनर्स्थापना र मेलमिलापमा पनि सहमत छिन्, जुन एक्लो भगवानले मात्र दिन सक्नुहुन्छ। नम्रताले हाम्रो अक्षम्य असफलता र आफैंमा एक नवीनता ल्याउनको लागि हाम्रो चरम असहायतालाई मान्यता दिन्छ। हामीलाई परमेश्वरको अनुग्रहको आवश्यकता छ, वा हामी हरायौं। हाम्रो घमण्डलाई मर्नुपर्दछ जसमा हामी आफैले परमेश्वरबाट जीवन पाउँदछौं। येशूले हामीलाई प्रस्ताव गर्नुभएको कुरा प्राप्त गर्न खुला दिमाग र नम्रता अतुलनीय छ।

अन्ततः, येशूले सबैलाई तिनीहरूको लागि आफूलाई त्याग गर्न स्वागत गर्नुहुन्छ। त्यसैले उनको स्वागत लक्ष्य उन्मुख छ। यो कतै जान्छ। उसको भाग्यमा आफैलाई स्वागत गर्न आवश्यक पर्ने कुराहरू समावेश हुन्छन्। येशूले हामीलाई सल्लाह दिनुहुन्छ कि उहाँ उहाँको पिताको आराधना गर्न सक्षम हुन आउनुभयो (यूहन्ना 4,23)। यो आफैलाई स्वागत र स्वीकार गर्ने अर्थ औंल्याउनको सबैभन्दा व्यापक तरिका हो। आराधनाले हाम्रो अटल विश्वास र वफादारीको योग्यको रूपमा परमेश्वर को हुनुहुन्छ भन्ने कुरालाई पूर्ण रूपमा स्पष्ट पार्छ। येशूले आफूलाई दिनुभएकोले पिताको साँचो ज्ञान र उहाँमा पवित्र आत्माले काम गर्न दिनको लागि तत्परतातर्फ डोर्‍याउँछ। यसले पवित्र आत्माको कार्य अन्तर्गत पुत्रको सद्गुणद्वारा मात्र परमेश्वरको आराधना गर्न नेतृत्व गर्दछ, अर्थात्, सत्य र आत्मामा परमेश्वरको आराधना। किनभने हाम्रो लागि आफूलाई त्याग गरेर, येशूले आफूलाई हाम्रा प्रभु, हाम्रा अगमवक्ता, पुजारी र राजाको रूपमा बलिदान गर्नुहुन्छ। यसबाट उहाँले पितालाई प्रकट गर्नुहुन्छ र उहाँको पवित्र आत्मा हामीलाई पठाउनुहुन्छ। उहाँ को हुनुहुन्छ, उहाँ को होइन, र हाम्रो इच्छा वा विचार अनुसार पनि दिनुहुन्छ।

र यसको मतलब यो हो कि येशूको तरिका न्याय गर्न आवश्यक छ। यसमा प्रतिक्रियाहरूको वर्गीकरण कसरी गरिन्छ। उहाँलाई र उहाँको वचनलाई बदनाम गर्नेहरूलाई साथै परमेश्वर र उहाँको सही उपासनाको विरोध गर्नेहरूलाई उहाँ चिन्नुहुन्छ। उसले जसले पाउने र नपार्नेको बीचमा भिन्नता राख्छ। यद्यपि यो भिन्नताको मतलब यो होइन कि उसको मनोवृत्ति वा आशय कुनै पनि तरीकाले हामीले माथि हाईलाईट गरेका भन्दा फरक छ। त्यसकारण यो निर्धारण गर्न को लागी कुनै कारण छैन कि उसको प्रेम यी मूल्यांकनहरु अनुसार घट्यो वा विपरितमा परिणत भयो। येशूले उहाँको स्वागत, उहाँलाई पछ्याउनको निम्तो अस्वीकार गर्नेहरूको निन्दा गर्नुहुन्न। तर उसले त्यस्ता अस्वीकारको नतिजाबारे चेतावनी दिन्छ। येशूद्वारा स्वीकार्य हुन र उहाँको प्रेमको अनुभव गर्न निश्चित प्रतिक्रिया चाहिन्छ, कुनै पनि वा कुनै प्रतिक्रिया होइन।

येशूले प्राप्त गर्नुभएको विभिन्न प्रतिक्रियाहरू बीचको भिन्नता धर्मशास्त्रमा धेरै ठाउँहरूमा स्पष्ट छ। यसरी छर्ने र बीउको दृष्टान्त (जहाँ बीउ उसको वचनको लागि खडा हुन्छ) एक अस्पष्ट भाषा बोल्छ। हामी चार फरक प्रकारको माटोको बारेमा कुरा गर्छौं, र केवल एउटा क्षेत्रले येशूबाट अपेक्षित फलदायी ग्रहणशीलतालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। धेरै अवस्थामा उहाँ आफैं, उहाँको वचन वा शिक्षा, उहाँका स्वर्गीय पिता र उहाँका चेलाहरूले स्वेच्छाले स्वीकार वा अस्वीकार गर्ने तरिकामा जानुहुन्छ। जब धेरै चेलाहरू उहाँबाट टाढा गए र उहाँलाई छोडे, येशूले सोध्नुभयो कि उहाँसँगै आएका बाह्र जनाले पनि त्यसै गर्न चाहनुहुन्छ? पत्रुसको प्रख्यात जवाफ थियो: “प्रभु, हामी कहाँ जानुपर्छ? तपाईंसँग अनन्त जीवनका वचनहरू छन्” (यूहन्ना 6,68)।

येशूका आधारभूत परिचयात्मक शब्दहरू जुन उहाँले मानिसहरूलाई ल्याउनुहुन्छ उहाँको निमन्त्रणामा प्रतिबिम्बित हुन्छ: "मलाई पछ्याउनुहोस् [...]!" (मार्कस 1,17)। उहाँलाई पछ्याउनेहरू नमान्नेहरूभन्दा फरक छन्। प्रभुले उहाँलाई पछ्याउनेहरूलाई विवाहको निमन्त्रणा स्वीकार गर्नेहरूसँग तुलना गर्नुहुन्छ र निमन्त्रणा अस्वीकार गर्नेहरूसँग तुलना गर्नुहुन्छ।2,4-९)। जेठो छोराले आफ्नो कान्छो भाइको फिर्तीमा चाडमा उपस्थित हुन अस्वीकार गर्दा पनि त्यस्तै भिन्नता प्रकट भएको छ, यद्यपि उनका बुबाले उनलाई तुरुन्तै आउन आग्रह गरे (लुका १5,28).

येशूलाई पछ्याउन इन्कार गर्नेहरू मात्र होइन, तर अरूलाई उहाँलाई पछ्याउनबाट रोक्ने र कहिलेकाहीँ गोप्य रूपमा उहाँको मृत्युदण्डको लागि मैदान तयार गर्ने हदसम्म उहाँको निमन्त्रणालाई पनि अस्वीकार गर्नेहरूलाई तत्काल चेतावनी दिइन्छ (लुका 11,46; म्याथ्यू 3,7; 23,27-२९)। यी चेतावनीहरू एकदमै जरुरी छन् किनभने तिनीहरूले चेतावनीले के हुन हुँदैन र के हुनेछ भन्ने आशा राख्दैन भनेर व्यक्त गर्दछ। हामीले ख्याल गर्नेहरूलाई चेतावनी दिइन्छ, न कि हामीसँग कुनै सरोकार छैन। येशूलाई स्वीकार गर्नेहरू र उहाँलाई अस्वीकार गर्नेहरू दुवैप्रति समान प्रेम र स्वीकृति व्यक्त गरिएको छ। तर यस्तो प्रेम इमानदार हुनेछैन यदि यसले विभिन्न प्रतिक्रियाहरू र तिनीहरूको परिचर परिणामहरूलाई सम्बोधन गर्दैन भने।

येशूले सबैलाई स्वागत गर्नुहुन्छ र दुबैलाई उहाँ समक्ष खुला रहन र तयार रहन - परमेश्वरको राज्यको शासनको लागि आह्वान गर्नुहुन्छ। जे होस् नेटवर्क व्यापक छ र बीउ जताततै फैलिएको छ, आफूलाई स्वीकार, उहाँमा विश्वास र उसको उत्तराधिकारी निश्चित प्रतिक्रिया चाहिन्छ। येशूले तिनीहरूलाई एक बच्चाको अनुमोदनसँग तुलना गर्नुभयो। उनले यस्तो ग्रहणशीलता विश्वास वा उहाँमा राखिएको विश्वास भन्छन्। यसमा अरू कसैलाई वा अरू केहिमा अन्तिम भरोसा राख्न पश्चात्ताप समावेश छ। यो विश्वास पवित्र आत्माको कारण पुत्रको माध्यमबाट परमेश्वरको उपासनामा प्रकट हुन्छ। उपहार आरक्षण बिना सबैलाई दिइनेछ। त्यहाँ कुनै पूर्व शर्तहरू छैनन् कि सम्भावित लाभार्थीहरूले अस्वीकार गर्न सक्दछन्। यो बिना शर्त प्रदान गरिएको उपहारको स्वीकृति, तथापि, प्राप्तकर्ताको पक्षमा प्रयाससँग जोडिएको छ। यसको लागि उसको जीवनको पूर्ण त्याग र उहाँ, पिता, पिता र उहाँसँग पवित्र आत्मामा समर्पण गर्नु आवश्यक छ। प्रभुलाई केहि पनि भुक्तानी गर्न कोशिस गर्नुपर्दैन ताकि ऊ हाम्रोलागि आफूलाई अर्पण गर्न इच्छुक होस्। हाम्रो प्रभु र मुक्तिदाताको रूपमा उहाँलाई ग्रहण गर्न हाम्रो हातहरू र हाम्रो मुक्तिलाई स्वतन्त्र तुल्याउने प्रयास यो हो। के हामी नि: शुल्क प्राप्त गर्दछौं हाम्रो तर्फबाट प्रयास संग जोडिएको छ ताकि हामी त्यसमा भाग लिन सक्नेछौं; किनभने पुरानो, भ्रष्ट अहंकारबाट फर्केर उहाँबाट नयाँ जीवन प्राप्त गर्न आवश्यक छ।

परमेश्वरको शर्तको अनुग्रह प्राप्त गर्न हाम्रो पक्षले के लिन्छ भन्ने कुरा सम्पूर्ण बाइबलमा बताइएको छ। पुरानो नियममा यो भनिएको छ कि हामीलाई नयाँ हृदय र नयाँ आत्मा दुबै चाहिन्छ, जुन एक दिन परमेश्वर आफैले हामीलाई दिनुहुनेछ। नयाँ नियमले हामीलाई भन्दछ कि हामी आध्यात्मिक रूपमा नयाँ गरी जन्मेको हुनुपर्दछ, नयाँ व्यक्तिको खाँचो छ, आफैंबाट बाँच्न छोड्नुपर्दछ, र यसको सट्टामा ख्रीष्टको शासनमुनिको जीवन बिताउनु पर्छ जसलाई हामीलाई आध्यात्मिक नवीकरण चाहिन्छ - पछि नयाँ सृष्टि गरियो। ख्रीष्टलाई नयाँ आदम बनाउनुहोस्। पेन्टेकोस्टले केवल पवित्र आत्मा पठाउनुलाई उहाँ आफैंमा अन्तर्निहित हुनु भनेर मात्र संकेत गर्दैन, तर हामीले यो पनि बुझाउँदछ कि हामीले उहाँको पवित्र आत्मा, येशूको आत्मा, जीवनको आत्मा, उहाँलाई हामीभित्र ग्रहण गर्नुपर्दछ र उहाँद्वारा पूरा हुनुहुनेछ।
 
येशूका दृष्टान्तहरूले स्पष्ट पार्छ कि उहाँले हामीलाई प्रस्ताव गर्नुभएको उपहार प्राप्त गर्न अपेक्षित प्रतिक्रिया हाम्रो तर्फबाट प्रयास आवश्यक छ। बहुमूल्य मोतीका दृष्टान्तहरू र खजाना राख्नको लागि जग्गाको टुक्रा किनेको विचार गर्नुहोस्। सही जवाफ दिनेहरूले आफूले पाएका कुराहरू प्राप्त गर्न आफूसँग भएका सबै कुरा त्याग्नुपर्छ3,44; ४६)। तर अरूलाई प्राथमिकता दिनेहरू - जमिन, घर वा परिवार - तिनीहरूले येशू र उहाँका आशिष्हरू लिने छैनन्। (लुका 9,5९; लुका १4,18-20)।

मानिसहरूसँग येशूको व्यवहारले यो स्पष्ट पार्छ कि उहाँलाई पछ्याउन र उहाँका सबै आशीर्वादहरू लिनको लागि हामीले हाम्रा प्रभु र उहाँको राज्यलाई भन्दा बढी मूल्यवान् हुन सक्ने सबै त्याग्न आवश्यक छ। यसमा भौतिक धनको खोजी र यसको स्वामित्व त्याग्नु समावेश छ। धनी शासकले येशूलाई पछ्याएनन् किनभने उहाँले आफ्नो सामानहरू बाँड्न सक्नुभएन। फलस्वरूप, उसले प्रभुबाट प्रस्ताव गरेको असल कुरा पनि प्राप्त गर्न सकेन (लूका १८:१८-२३)। व्यभिचारको सजाय पाएकी महिलाले पनि आफ्नो जीवनलाई आधारभूत रूपमा परिवर्तन गर्न आह्वान गरेको महसुस गरे। तिनलाई क्षमा गरिसकेपछि, तिनले पाप गर्न छोडेनन्। (यूहन्ना 8,11)। बेटेस्डा पोखरीमा भएको मानिसको बारेमा सोच्नुहोस्। ऊ त्यहाँ आफ्नो ठाउँ छोड्न तयार हुनुपर्‍यो र आफ्नो बिरामी स्वयं पनि। "उठ, आफ्नो चटाई लिनुहोस् र जानुहोस्!" (जोहानेस 5,8, सुसमाचार बाइबल)।

येशूले सबैलाई स्वागत गर्नुहुन्छ र तिनीहरूलाई स्वीकार्नुहुन्छ, तर उहाँसँगको प्रतिक्रियाले पहिले जस्तो कसैलाई छोड्दैन। प्रभुलाई प्रेममा माया हुदैन यदि उसले उनीहरूलाई मात्र छोड्छ उसले पहिलो भेटमा उनीहरूलाई भेट्टायो। ऊ हामीलाई धेरै माया गर्छ कि उसले हामीलाई सहानुभूति दर्शाउँछ वा हाम्रो भाग्यको लागि दया व्यक्त गर्दछ। होइन, उसको प्रेमले च he्गाइ, रूपान्तरण र जीवनशैली परिवर्तन गर्दछ।

छोटकरीमा, नयाँ नियमले निरन्तर घोषणा गर्छ कि आफैंको बिना शर्त प्रस्तावको प्रतिक्रिया, उसले हाम्रो लागि भण्डारण गरेको सबै समावेश सहित, आफैलाई अस्वीकार गर्नु हो (आफैबाट टाढा जानु)। यसमा हाम्रो गर्व, हाम्रो आत्म-विश्वास, हाम्रो धार्मिकता, हाम्रो उपहार र क्षमताहरू त्याग्नु, हाम्रो जीवनमा सशक्तिकरण सहित समावेश छ। यस सन्दर्भमा, येशूले चकित रूपमा व्याख्या गर्नुहुन्छ कि जब ख्रीष्टलाई पछ्याउने कुरा आउँछ, हामीले "बुबा र आमासँग सम्बन्ध तोड्नु पर्छ"। तर त्यसभन्दा माथि, उहाँलाई पछ्याउनु भनेको हामीले आफ्नै जीवनसँग पनि तोड्नु पर्छ - हामी आफैलाई हाम्रो जीवनको मालिक बनाउन सक्छौं भन्ने गलत धारणाको साथ (लूका 14: 26-27, सुसमाचार बाइबल)। जब हामी येशूसँग संलग्न हुन्छौं, हामी आफ्नो लागि बाँच्न छोड्छौं (रोमी 14: 7-8) किनभने हामी अर्कैका हौं (1. कोरिन्थीहरू 6,18)। यस अर्थमा हामी "ख्रीष्टका सेवकहरू" हौं (एफिसी 6,6)। हाम्रो जीवन पूर्णतया उहाँको हातमा छ, उहाँको मार्गदर्शन र निर्देशनमा। उहाँसँगको सम्बन्धमा हामी जे छौं। र किनभने हामी ख्रीष्टसँग एक छौं, "वास्तवमा म अब बाँच्दिन, तर ख्रीष्ट ममा हुनुहुन्छ" (गलातीहरू 2,20).

वास्तवमा, येशूले सबैलाई स्वीकार्नुहुन्छ र उसलाई स्वागत गर्नुहुन्छ। उहाँ सबैको लागि मर्नुभयो। र उहाँ सबैसँग मेलमिलापमा हुनुहुन्छ - तर यी सबै हाम्रा प्रभु र उद्धारकको रूपमा छन्। उसको स्वागत छ र आफैंलाई स्वीकार्नु भनेको प्रस्ताव, निमन्त्रणा हो जसलाई प्रतिक्रिया चाहिन्छ, स्वीकार्न इच्छुक हुनु हो। र स्वीकार्न यो इच्छुकता अपरिहार्य रूपमा जे उहाँ हो को रूप मा स्वीकार्न को लागी सम्बन्धित छ, हामी स्वीकार गर्न को लागी तयार छ - कुनै र अधिक कम। यसको मतलब हाम्रो प्रतिक्रियामा पश्चाताप पनि समावेश छ - सबै कुराबाट अलग्गै रहन जसले हामीलाई उसले प्रदान गर्ने कुरा प्राप्त गर्नबाट रोक्छ र के हामीसँग उहाँसँगको स fellow्गतिको मार्गमा खडा हुन्छ र उहाँको राज्यमा बस्ने आनन्दको। यस्तो प्रतिक्रिया प्रयास समावेश छ - तर एक प्रयास जुन यसको लागि लायक हुन्छ। किनभने हाम्रो पुरानो आत्मको घाटाको लागि हामी एक नयाँ आत्म प्राप्त गर्दछौं। हामी येशूको लागि ठाउँ सिर्जना गर्दछौं र उहाँको जीवन परिवर्तन गर्ने, जीवन दिनुहुने अनुग्रह खाली हात पाउँदछौं। येशू हामीलाई परमपिता परमपिता परमपिता परमपिता परमपिता परमपिता परमपिता परमपिता परमपिता परमपिता परमात्मा उहाँ र उहाँको सदाको लागि स्वस्थ र आत्मिकरुपले पुनर्जन्मको रूपमा स्वीकार गर्नुहुन्छ।

को थोरै कुरामा भाग लिन चाहन्थ्यो?

डा बाट ग्यारी डेड्डो


PDFयेशूद्वारा नियुक्त गरियो