येशू जन्मनु भन्दा अघि उहाँ को हुनुहुन्थ्यो?

के येशू मानव हुनुभन्दा पहिले अस्तित्वमा हुनुहुन्थ्यो? उहाँको अवतार अघि येशू को वा के हुनुहुन्थ्यो? के उहाँ पुरानो नियमका परमेश्वर हुनुहुन्थ्यो? येशू को हुनुहुन्थ्यो भनेर बुझ्न हामीले पहिले त्रिएकको आधारभूत सिद्धान्त बुझ्नुपर्छ। बाइबलले सिकाउँछ कि परमेश्वर एक हुनुहुन्छ र एक मात्र हुनुहुन्छ। यसले हामीलाई बताउँछ कि जो कोही वा जोसुकै येशू उहाँको अवतार हुनुभन्दा पहिले पिताबाट अलग परमेश्वर हुन सक्नुहुन्नथ्यो। यद्यपि परमेश्वर एक हुनुहुन्थ्यो, उहाँ अनन्तकालको लागि तीन समान र अनन्त व्यक्तिहरूमा अवस्थित हुनुहुन्छ जसलाई हामी पिता, पुत्र र पवित्र आत्मा भनेर चिन्छौं। ट्रिनिटी सिद्धान्तले परमेश्वरको प्रकृतिलाई कसरी वर्णन गर्दछ भनेर बुझ्नको लागि, हामीले व्यक्ति र व्यक्ति शब्दहरू बीचको भिन्नतालाई सम्झनुपर्छ। भिन्नतालाई यसरी व्यक्त गरिएको थियो: त्यहाँ केवल एक परमेश्वरको कुरा हो (अर्थात उहाँको सार), तर त्यहाँ तीन छन् जो ईश्वरको एक सार भित्र छन्, अर्थात् तीन दिव्य व्यक्तित्वहरू - पिता, पुत्र र पवित्र आत्मा।

हामी एक परमेश्वर भनेर चिनिने अस्तित्व पिताबाट पुत्र सम्म आफैमा एक अनन्त सम्बन्ध छ। बुबा सधैं बुबा हुनुहुन्छ र छोरा सधैं छोरा नै हो। र पक्कै पनि पवित्र आत्मा सधैं पवित्र आत्मा हुनुहुन्छ। देवतामा एक व्यक्ति अर्को भन्दा अगाडि थिएन, न त एक व्यक्ति अर्को सार मा निकै सानो छ। पिता, पुत्र र पवित्र आत्मा - सबै तिनै व्यक्तिहरू भगवानको एक सार साझा गर्छन्। त्रिएकको शिक्षाले वर्णन गर्दछ कि येशू कुनै पनि समय आफ्नो अवतार हुनुभन्दा अघि सिर्जना गरिएको थिएन, तर सदासर्वदा परमेश्वरको रूपमा अस्तित्वमा थियो।

त्यसैले परमेश्वरको प्रकृतिको त्रिएकीय बुझाइका तीनवटा स्तम्भहरू छन्। पहिलो, त्यहाँ एक मात्र साँचो परमेश्वर हुनुहुन्छ जो पुरानो नियमको यहोवा (YHWH) हुनुहुन्छ वा नयाँ नियमको थियोस - अवस्थित सबैको सृष्टिकर्ता। यस शिक्षाको दोस्रो स्तम्भ यो हो कि परमेश्वर पिता, पुत्र र पवित्र आत्मा तीन व्यक्तिहरू मिलेर बनेको छ। पिता पुत्र होइन, पुत्र पिता वा पवित्र आत्मा होइन, र पवित्र आत्मा पिता वा पुत्र होइन। तेस्रो स्तम्भले हामीलाई बताउँछ कि यी तीन भिन्न छन् (तर एकअर्काबाट अलग छैनन्), तर तिनीहरू समान रूपमा एक ईश्वरीय अस्तित्व, ईश्वर, र तिनीहरू अनन्त, समान र समान प्रकृतिका हुन्। तसर्थ ईश्वर सारमा एक हुनुहुन्छ र अस्तित्वमा एक हुनुहुन्छ, तर उहाँ तीन व्यक्तिमा हुनुहुन्छ। हामी सधैं सावधान रहनुपर्छ कि ईश्वरीय व्यक्तिहरूलाई मानवीय क्षेत्रका व्यक्तिहरू नबुझ्नुहोस्, जहाँ एक व्यक्ति अर्कोबाट अलग छ।

यो मान्यता छ कि त्यहाँ एक ट्रिनिटी को रूप मा परमेश्वर को बारे मा केहि छ जुन हाम्रो सीमित मानव समझ भन्दा बाहिर छ। धर्मशास्त्रले हामीलाई व्याख्या गर्दैन कि यो कसरी सम्भव छ कि एक परमेश्वर त्रिएकको रूपमा अवस्थित हुन सक्छ। यो मात्र हो भनेर पुष्टि गर्दछ। हो, पिता र छोरा कसरी एक हुन सक्छन् भनेर बुझ्न हामी मानिसहरूलाई गाह्रो देखिन्छ। त्यसकारण यो आवश्यक छ कि हामीले व्यक्ति र हुनुमा के भिन्नतालाई ट्रिनिटीको सिद्धान्तले बनाउँछ भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्नुपर्छ। यो भिन्नताले हामीलाई बताउँछ कि परमेश्वर एक हुनुहुन्छ र उहाँ तीन हुनुहुन्छ भन्ने तरिकामा भिन्नता छ। सरल शब्दमा भन्नुपर्दा, ईश्वर सारमा एक हुनुहुन्छ र व्यक्तिमा तीन हुनुहुन्छ। यदि हामीले हाम्रो छलफलको क्रममा यो भिन्नतालाई मनमा राख्यौं भने, हामी बाइबलीय सत्यको स्पष्ट (तर वास्तविक होइन) विरोधाभासबाट जोगिन सक्नेछौं कि परमेश्वर तीन व्यक्तिहरूमा एक हुनुहुन्छ - पिता, पुत्र र पवित्र आत्मा।

शारीरिक समानता, जे होस्, असिद्ध भए पनि हामीलाई अझ राम्ररी बुझ्न सक्ने अवस्थामा पुग्न सक्छ। त्यहाँ एक मात्र शुद्ध [वास्तविक] प्रकाश छ - सेतो बत्ती। तर सेतो बत्ती तीन मुख्य र colors्गमा विभाजित गर्न सकिन्छ - रातो, हरियो र निलो। प्रत्येक तीन मुख्य र colors्गहरू अन्य मुख्य र fromहरू भन्दा फरक छैनन - तिनीहरू एक उज्यालो, सेतामा समेटिएका छन्। त्यहाँ एक मात्र प्रकाश छ, जसलाई हामी सेतो बत्ती भन्छौं, तर यो प्रकाशले तीन फरक, तर छुट्टै, मुख्य र containsहरू समावेश गर्दछ।

माथिको विवरणले हामीलाई त्रिएकको अत्यावश्यक जग दिन्छ जसले हामीलाई मानव बन्नु भन्दा पहिले येशू को वा के हुनुहुन्थ्यो भनेर बुझ्न परिप्रेक्ष्य दिन्छ। एकचोटि जब हामी एक ईश्वरको बीचमा रहेको सम्बन्धलाई बुझ्छौं, तब हामी अवतार र शारीरिक जन्म हुनु भन्दा पहिले येशू को हुनुहुन्थ्यो भन्ने प्रश्नको उत्तरमा हामी अघि बढ्न सक्छौं।

यूहन्नाको सुसमाचारमा येशूको अनन्त अस्तित्व र पूर्व-अस्तित्व

ख्रीष्टको पूर्व अस्तित्व यूहन्नामा पाइन्छ 1,1-4 स्पष्ट रूपमा व्याख्या गरिएको छ। सुरुमा वचन थियो, र वचन परमेश्वरसँग थियो, र परमेश्वर वचन हुनुहुन्थ्यो। 1,2 सुरुमा परमेश्वरसँग पनि त्यस्तै थियो। 1,3 सबै चीजहरू एउटै चीजद्वारा बनाइन्छ, र उस्तै बिना कुनै पनि चीज बनाइएको छैन। 1,4 उसमा जीवन थियो... यो ग्रीकमा यो शब्द वा लोगो हो जुन येशूमा मानिस भयो। पद 14: र शब्द शरीर बनेको थियो र हामी माझ वास गर्यो।

अनन्त, उपचार नगरिएको वचन जुन परमेश्वर हुनुहुन्थ्यो र उहाँ अझै परमेश्वरसँग एक व्यक्तिको रूपमा हुनुहुन्थ्यो, मानव बन्नुभयो। याद गर्नुहोस् यो शब्द परमेश्वर थियो र मानिस बन्नुभयो। यो शब्द कहिल्यै अस्तित्वमा आएको थिएन, त्यो हो, यो शब्द बनिएन। उहाँ सधैं वचन वा परमेश्वर हुनुहुन्थ्यो। शब्दको अस्तित्व अनन्त छ। यो सँधै अवस्थित छ।

डोनाल्ड म्याक्लियोडले द पर्सन अफ क्राइष्टमा औंल्याएझैं, उहाँलाई पहिले नै अस्तित्वमा रहेको व्यक्तिको रूपमा पठाइएको हो, न कि पठाएर अस्तित्वमा आउने व्यक्तिको रूपमा (पृ. ५५)। म्याक्लियोड जारी राख्छन्: नयाँ नियममा, येशूको अस्तित्व स्वर्गीय प्राणीको रूपमा उहाँको अघिल्लो वा अघिल्लो अस्तित्वको निरन्तरता हो। हाम्रो बीचमा बास गरेको वचन परमेश्वरसँग भएको वचन जस्तै हो। मानिसको रूपमा पाइने ख्रीष्ट एक हुनुहुन्छ जो पहिले परमेश्वरको रूपमा अस्तित्वमा थियो (पृ. 55)। यो परमेश्वरको वचन वा पुत्र हो जो शरीर बन्छ, पिता वा पवित्र आत्मा होइन।

को हुनुहुन्छ परमप्रभु?

पुरानो नियममा, परमेश्वरको लागि प्रयोग गरिएको सबैभन्दा सामान्य नाम Yahweh हो, जुन हिब्रू व्यञ्जन YHWH बाट आएको हो। यो अनन्त जीवित, आत्म-अस्तित्व सृष्टिकर्ता परमेश्वरको लागि इस्राएलको राष्ट्रिय नाम थियो। समय बित्दै जाँदा, यहूदीहरूले परमेश्वरको नाम, YHWH, उच्चारण गर्न पनि धेरै पवित्र देख्न थाले। यसको सट्टा हिब्रू शब्द एडोनाई (मेरो प्रभु), वा एडोनाइ प्रयोग गरिएको थियो। यस कारणका लागि, उदाहरणका लागि, लुथर बाइबलमा, प्रभु शब्द (ठूलो अक्षरहरूमा) प्रयोग गरिएको छ जहाँ हिब्रू धर्मशास्त्रहरूमा YHWH देखा पर्दछ। पुरानो नियममा फेला परेको परमेश्वरको लागि यहोवा सबैभन्दा सामान्य नाम हो - यो उहाँको सन्दर्भमा 6800 पटक प्रयोग गरिएको छ। पुरानो नियममा परमेश्वरको अर्को नाम एलोहिम हो, जुन 2500 पटक प्रयोग गरिएको छ, जस्तै भगवान प्रभु (YHWHElohim) वाक्यांशमा।

नयाँ नियममा धेरै धर्मशास्त्रहरू छन् जहाँ लेखकहरूले पुरानो नियममा यहोवाको सन्दर्भमा लेखिएका कथनहरूमा येशूलाई उल्लेख गरेका छन्। नयाँ नियमका लेखकहरूको यो अभ्यास यति सामान्य छ कि हामीले यसको अर्थ गुमाउन सक्छौं। येशुमा यहोवाका शास्त्रहरू लेखेर, यी लेखकहरूले येशू नै यहोवा वा ईश्वर हुनुहुन्थ्यो भनी संकेत गर्छ। निस्सन्देह, हामी आश्चर्यचकित हुनुपर्दैन कि लेखकहरूले यो तुलना गर्छन् किनभने येशू आफैले भन्नुभयो कि पुरानो नियमका अंशहरू उहाँलाई उल्लेख गरिएको थियो।4,25-27; ४४-४७; जोन 5,39-40; ४५-४६)।

येशू अहंकार Eimi छ

यूहन्नाको सुसमाचारमा येशूले आफ्ना चेलाहरूलाई भन्नुभयो: अब म तिमीहरूलाई यो हुन अघि बताउँछु, ताकि जब यो हुन्छ तिमीहरूले विश्वास गर्नुहुनेछ कि यो म हुँ (यूहन्ना १)3,19)। यो म हुँ भन्ने वाक्यांश ग्रीक ego eimi को अनुवाद हो। यो वाक्यांश यूहन्नाको सुसमाचारमा 24 पटक आउँछ। यी कथनहरू मध्ये कम्तिमा सातलाई निरपेक्ष मानिन्छ, किनकि तिनीहरूसँग जोनमा जस्तै वाक्य कथन छैन 6,35 म जीवनको रोटी पछ्याइरहेको छु। यी सात निरपेक्ष केसहरूमा कुनै वाक्य कथन छैन र वाक्यको अन्त्यमा म छु। यसले संकेत गर्दछ कि येशूले यो वाक्यांशलाई उहाँ को हुनुहुन्छ भनेर संकेत गर्न नामको रूपमा प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ। सात अंक जोन हो 8,24.28.58; १3,19; 18,5६ र ८।

जब हामी यशैया ४ मा फर्कन्छौं1,4; 43,10 र १6,4 हामी जोनको सुसमाचारमा येशूले आफूलाई इगो इमी (आई AM) भनेर उल्लेख गरेको पृष्ठभूमि देख्न सक्छौं। यशैया ४ मा1,4 परमेश्वर वा यहोवा भन्नुहुन्छ: यो म, परमप्रभु, पहिलो र अझै पनि अन्तिम हुँ। यशैया ४ मा3,10 उहाँले भन्नुहुन्छ: म, म परमप्रभु हुँ, र पछि भनिनेछ: तपाईं मेरा साक्षी हुनुहुन्छ, प्रभु भन्नुहुन्छ, र म परमेश्वर हुँ (पद १२)। यशैया ४ मा6,4 भगवान (यहोवा) ले फेरि आफूलाई म जस्तै हुँ भनेर उल्लेख गर्नुहुन्छ।

म हुँ भन्ने हिब्रू वाक्यांशलाई धर्मशास्त्रको ग्रीक संस्करण, सेप्टुआजिन्ट (जसलाई प्रेरितहरूले प्रयोग गरेका थिए) यशैया ४ मा प्रयोग गरिएको छ।1,4; 43,10 र १6,4 ego eimi वाक्यांश संग अनुवादित। यो स्पष्ट देखिन्छ कि येशूले I am it कथनहरू आफैलाई सन्दर्भको रूपमा बनाउनुभयो किनभने तिनीहरू सीधै यशैयामा परमेश्वरको (यहोवाको) कथनहरूसँग सम्बन्धित छन्। वास्तवमा, यूहन्नाले भने कि येशूले भन्नुभयो कि उहाँ शरीरमा परमेश्वर हुनुहुन्छ (यूहन्नाको अंश 1,1.14, जसले सुसमाचारको परिचय दिन्छ र वचनको देवत्व र अवतारको कुरा गर्छ, हामीलाई यस तथ्यको लागि तयार गर्दछ)।

जोहानेसको इगो इमी (म हुँ) येशूको पहिचान पनि माथि जान सक्छ 2. मोसेस 3 फिर्ता पत्ता लगाउन सकिन्छ, जहाँ परमेश्वरले आफूलाई म जस्तो छु भनेर चिनाउनु हुन्छ। त्यहाँ हामी पढ्छौं: परमेश्वर [हिब्रू एलोहिम] ले मोशालाई भन्नुभयो: म जो हुनेछु [ए। Ü म जो छु, म हुँ। अनि भन्नुभयो, “तिमीहरूले मलाई तिमीहरूकहाँ पठाउने इस्राएलीहरूलाई 'म नै हुनेछु' भन। (V. 14)। हामीले देखेका छौं कि यूहन्नाको सुसमाचारले पुरानो नियममा परमेश्वरको नाम येशू र यहोवाको बीचमा स्पष्ट सम्बन्ध राख्छ। तर हामीले यो पनि ध्यान दिनुपर्छ कि जोनले येशूलाई पितासँग बराबरी गर्दैनन् (जस्तै अन्य सुसमाचारका पुस्तकहरूले पनि गर्दैनन्)। उदाहरणका लागि, येशूले पितालाई प्रार्थना गर्नुहुन्छ (यूहन्ना १7,1-१५)। यूहन्नाले बुझ्दछ कि पुत्र पिता भन्दा फरक छ - र उहाँले यो पनि देख्नुहुन्छ कि दुबै पवित्र आत्मा भन्दा फरक छन् (यूहन्ना 15)4,15.17.25; १5,26)। यसो भएको हुनाले, यूहन्नाले येशूलाई परमेश्वर वा यहोवा (जब हामी उहाँको हिब्रू पुरानो नियमको नामको बारेमा सोच्दछौं) भनेर पहिचान गर्नु भनेको परमेश्वरको प्रकृतिको त्रिपक्षीय घोषणा हो।

फेरि यो कुरा गरौं किनभने यो महत्त्वपूर्ण छ। जोनले पुरानो नियमको म हुँ भनेर येशूको पहिचान [चिन्ह] दोहोर्याउँदछ। किनभने त्यहाँ एक मात्र परमेश्वर हुनुहुन्छ र जोनले यो बुझ्नुभयो, हामी केवल यो निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं कि त्यहाँ दुई व्यक्तिहरू हुनुपर्दछ जसले परमेश्वरको एउटै सार साझा गर्दछ (हामीले देखेका छौं कि येशू, परमेश्वरको पुत्र, पिता भन्दा फरक हुनुहुन्छ)। पवित्र आत्माको साथ, जोनले अध्याय 14-17 मा पनि छलफल गरेको छ, हामीसँग ट्रिनिटीको जग छ। यूहन्नाले प्रभुसँग येशूको पहिचानको बारेमा कुनै शंका हटाउनको लागि, हामी यूहन्ना १ लाई सन्दर्भ गर्न सक्छौं2,37-41 उद्धरण जहाँ यो भन्छ:

र तिनले तिनीहरूका आँखासामु त्यस्ता चिन्हहरू गरे तापनि तिनीहरूले उहाँमाथि विश्‍वास गरेनन्, १2,38 यसले अगमवक्ता यशैयाको भनाइलाई पूरा गर्छ, जुन उनले भने: “हे प्रभु, हाम्रो प्रचारमा कसले विश्वास गर्छ? र प्रभुको पाखुरा कसलाई प्रकट गरिएको छ?" १2,39 त्यसैकारण तिनीहरूले विश्वास गर्न सकेनन्, किनकि यशैयाले फेरि भने: “१2,40 उहाँले तिनीहरूका आँखा अन्धा बनाउनुभयो र तिनीहरूको हृदय कठोर बनाउनुभयो ताकि तिनीहरूले आफ्नो आँखाले नदेखून् र तिनीहरूको हृदयले बुझून् र परिवर्तन होस्, र म तिनीहरूलाई मद्दत गर्नेछु।” १2,41 यशैयाले यसो भने किनभने उहाँले उहाँको महिमा देख्नुभयो र उहाँको बारेमा बोल्नुभयो। यूहन्नाले प्रयोग गरेका माथिका उद्धरणहरू यशैया ५ बाट हुन्3,1 र 6,10। अगमवक्ताले सुरुमा यी शब्दहरू यहोवाको सन्दर्भमा बोलेका थिए। यशैयाले वास्तवमा जे देखे त्यो येशूको महिमा थियो र उहाँले उहाँको बारेमा बोल्नुभयो भनी यूहन्ना भन्छन्। प्रेरित यूहन्नाको लागि, त्यसकारण, येशू शरीरमा यहोवा हुनुहुन्थ्यो। उहाँको मानव जन्म हुनु अघि उहाँलाई यहोवा भनेर चिनिन्थ्यो।

येशू नयाँ नियमका प्रभु हुनुहुन्छ

मार्कले आफ्नो सुसमाचार यो परमेश्वरको पुत्र येशू ख्रीष्टको सुसमाचार हो भनी सुरु गर्छ। 1,1)। त्यसपछि उनले मलाचीबाट उद्धृत गरे 3,1 र यशैया 40,3 निम्न शब्दहरु संग: यो अगमवक्ता यशैया मा लेखिएको छ: "हेर, म तिम्रो अगाडि मेरो दूत पठाउँछु, जसले तिम्रो बाटो तयार गर्नेछ।" "1,3 यो मरुभूमिमा प्रचारकको आवाज हो: प्रभुको मार्ग तयार गर्नुहोस्, उहाँको मार्गलाई समान बनाउनुहोस्!»। निस्सन्देह, यशैया 40,3 मा परमप्रभु, इस्राएलको स्वयं-अस्तित्वमा रहेको परमेश्वरको नाउँ हो।
 
माथि उल्लेख गरिएझैं, मार्कसले मलाकीको पहिलो भाग उद्धृत गरे 3,1: हेर, म मेरो दूत पठाउनेछु, जसले मेरो अगाडि बाटो तयार पार्नेछ (दूत जोन द ब्याप्टिस्ट हुनुहुन्छ)। मलाकीको अर्को वाक्य हो: र चाँडै हामी उहाँको मन्दिरमा आउनेछौं, तपाईंले खोज्नुहुने प्रभु; र करारको स्वर्गदूत, जसलाई तपाईं चाहानुहुन्छ, हेर, उहाँ आउँदै हुनुहुन्छ! प्रभु, निस्सन्देह, यहोवा हुनुहुन्छ। यस पदको पहिलो भागलाई उद्धृत गरेर, मार्कले मलाकीले यहोवाको बारेमा भन्नुभएको कुराको पूर्ति येशू हुनुहुन्छ भनी संकेत गर्नुहुन्छ। मार्कले सुसमाचारको घोषणा गर्दछ, जसमा यो तथ्य समावेश छ कि यहोवा प्रभु करारको सन्देशवाहकको रूपमा आउनुभएको छ। तर, मार्क भन्छन्, प्रभु येशू, प्रभु हुनुहुन्छ।

रोमनबाट 10,9-10 हामी बुझ्छौं कि ईसाईहरूले येशू प्रभु हुनुहुन्छ भनी दाबी गर्छन्। पद 13 सम्मको सन्दर्भले स्पष्ट रूपमा देखाउँछ कि येशू नै प्रभु हुनुहुन्छ जसलाई सबै मानिसहरूले मुक्ति पाउनको लागि पुकार्नु पर्छ। पावलले जोएललाई उद्धृत गरे 2,32यस बिन्दुमा जोड दिनको लागि: प्रभुको नाम पुकार्ने सबैले मुक्ति पाउनुहुनेछ (पद 13)। यदि तपाईं जोएल 2,32 पढ्दै, तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि येशूले यस पदबाट उद्धृत गर्नुभयो। तर पुरानो नियमको खण्डले भन्छ कि मुक्ति सबैलाई आउँछ जसले यहोवाको नाम पुकार्छ - परमेश्वरको लागि ईश्वरीय नाम। पावलको लागि, निस्सन्देह, यो येशू हुनुहुन्छ जसलाई हामी मुक्ति पाउनको लागि बोलाउँछौं।

फिलिपिन्स मा 2,9-11 हामी पढ्छौं कि येशूको एउटा नाम छ जुन सबै नामहरू भन्दा माथि छ, कि उहाँको नाममा सबै घुँडा टेक्नुपर्छ, र सबै जिब्रोहरूले येशू ख्रीष्ट प्रभु हुनुहुन्छ भनी स्वीकार गर्नेछन्। पावलले यस कथनलाई यशैया ४ मा आधार बनाएका छन्3,23जहाँ हामी पढ्छौं: मैले आफैले कसम खाएको छु, र मेरो मुखबाट धार्मिकता निस्किएको छ, यो रहिरहने शब्द: सबै घुँडाहरू मेरो अगाडि झुक्नु पर्छ र सबै भाषाहरूले कसम खान्छ र भन्छन्: प्रभुमा मसँग धार्मिकता र शक्ति छ। पुरानो नियमको सन्दर्भमा यो यहोवा, इस्राएलका परमेश्वर हुनुहुन्छ जसले आफ्नो बारेमा बोल्नुहुन्छ। उहाँ परमप्रभु हुनुहुन्छ जसले भन्नुहुन्छ: म बाहेक अरू कुनै देवता छैन।

तर पावलले येशूलाई सबै घुँडा टेक्छन् र सबै जिब्रोले उहाँलाई स्वीकार गर्नेछन् भनी भन्न हिचकिचाउँदैनन्। पावलले एउटै परमेश्‍वरमा मात्र विश्‍वास गरेको हुनाले, तिनले कुनै न कुनै रूपमा येशूलाई यहोवासँग बराबरी गर्नुपर्छ। त्यसैले कसैले यो प्रश्न सोध्न सक्छ: यदि येशू यहोवा हुनुहुन्थ्यो भने, पुरानो नियममा पिता कहाँ हुनुहुन्थ्यो? तथ्य यो हो कि पिता र पुत्र दुबै परमेश्वर यहोवाको हाम्रो त्रिएकीय समझ अनुसार हुनुहुन्छ किनभने तिनीहरू एक परमेश्वर हुनुहुन्छ (जस्तै पवित्र आत्मा हुनुहुन्छ)। ईश्वरत्वका सबै तीन व्यक्तिहरू - पिता, पुत्र र पवित्र आत्मा - एक ईश्वरीय अस्तित्व र एक ईश्वरीय नाम साझा गर्छन्, जसलाई ईश्वर, थियोस वा यहोवा भनिन्छ।

हिब्रूहरूलाई लेखेको पत्रले येशूलाई परमेश्वरसँग जोड्दछ

पुरानो नियमका परमेश्‍वर यहोवासँग येशूले जोड्नुभएको स्पष्ट कथनहरूमध्ये एउटा हिब्रू १, विशेष गरी पद ८-१ हो।2. यो अध्याय १ को पहिलो केही पदहरूबाट स्पष्ट हुन्छ कि येशू ख्रीष्ट, परमेश्वरको पुत्रको रूपमा, विषय (पद २) हुनुहुन्छ। परमेश्वरले पुत्रद्वारा संसार [ब्रह्माण्ड] बनाउनुभयो र उहाँलाई सबै कुराको उत्तराधिकारी बनाउनुभयो (पद २)। पुत्र उहाँको महिमाको प्रतिबिम्ब र उहाँको अस्तित्वको प्रतिबिम्ब हुनुहुन्छ (पद ३)। उहाँले आफ्नो बलियो वचनले सबै कुरा बोक्नुहुन्छ (पद ३)।
त्यसोभए पद -8-१२ मा हामी पढ्छौं:
तर पुत्रबाट: "परमेश्वर, तपाईंको सिंहासन सदासर्वदा रहिरहन्छ, र धार्मिकताको राजदण्ड तपाईंको राज्यको राजदण्ड हो। 1,9 तपाईंले न्यायलाई प्रेम गर्नुभयो र अन्यायलाई घृणा गर्नुभयो; यसकारण, हे परमेश्‍वर, तपाईंका परमेश्‍वरले तपाईंलाई तपाईंको आफ्नै किसिमको जस्तो आनन्दको तेलले अभिषेक गर्नुभएको छ।” 1,10 र: "हे प्रभु, तपाईंले सुरुमा पृथ्वीको स्थापना गर्नुभयो, र आकाश तपाईंका हातको काम हो। 1,11 तिनीहरू बितेर जानेछन्, तर तिमीहरू बस्नेछौ। तिनीहरू सबै लुगाझैँ बूढो हुनेछन्। 1,12 र तपाईंले तिनीहरूलाई लुगाझैँ लपेट्नुहुनेछ, तिनीहरू लुगाझैँ फेर्नेछन्। तर तिमी उस्तै छौ र तिम्रो बर्षहरु समाप्त हुने छैन। हामीले ध्यान दिनु पर्ने पहिलो कुरा के हो भने हिब्रू १ मा सामग्री धेरै भजनहरूबाट आएको हो। चयनको दोस्रो खण्ड भजन १० बाट लिइएको हो2,5-7 उद्धरण। भजनसंग्रहमा यो खण्ड पुरानो नियमका परमेश्‍वर, अस्तित्वमा रहेका सबैका सृष्टिकर्ता यहोवाको स्पष्ट सन्दर्भ हो। वास्तवमा, भजन 102 को सम्पूर्ण भाग यहोवाको बारेमा हो। तर हिब्रूहरूलाई पत्रले येशूलाई यो सामग्री लागू गर्दछ। त्यहाँ एउटा मात्र सम्भावित निष्कर्ष छ: येशू परमेश्वर वा यहोवा हुनुहुन्छ।

माथिको इटालिकमा शब्दहरू ध्यान दिनुहोस्। उनीहरूले देखाउँछन् कि हिब्रू १ मा छोरा, येशू ख्रीष्टलाई परमेश्वर र प्रभु दुवै भनिएको छ। हामी यो पनि देख्छौं कि हे परमेश्वर, तपाईंको परमेश्वर सम्बोधन गरिएकोसँग परमप्रभुको सम्बन्ध थियो। तसर्थ, दुबै ठेगाना र ठेगाना परमेश्वर हुनुहुन्छ। यो केवल कसरी हुन सक्छ किनकि त्यहाँ एक मात्र परमेश्वर हुनुहुन्छ? यसको उत्तर निश्चित रूपमा हाम्रो त्रिएकको घोषणामा छ। बुबा परमेश्वर हुनुहुन्छ र छोरा पनि परमेश्वर हुनुहुन्छ। ती हिब्रू भाषामा परमेश्वर, वा यहोवा, एक जना तीन व्यक्तिको दुई हुन्।

हिब्रू १ मा, येशूलाई ब्रह्माण्डको सृष्टिकर्ता र पालनकर्ताको रूपमा चित्रण गरिएको छ। उहाँ उस्तै रहनुहुन्छ (v. 1), वा सरल छ, अर्थात्, उहाँको सार अनन्त छ। येशू परमेश्वरको सारको सही छवि हुनुहुन्छ (पद 12)। त्यसैले उहाँ पनि भगवान हुनु पर्छ। यो कुनै अचम्मको कुरा होइन कि हिब्रूका लेखकले परमेश्वर (यहोवा) लाई वर्णन गर्ने खण्डहरू लिन र येशूमा लागू गर्न सक्षम भए। जेम्स ह्वाइटले यसलाई द फोरगेटन ट्रिनिटी पृष्ठ १३३-१३४ मा निम्नानुसार राख्छन्:

हिब्रूहरूलाई पत्र लेख्ने लेखकले यो खण्डलाई भजनस from्ग्रहबाट लिन कुनै रोक लगाएको छैन - यो खण्ड जुन अनन्त सृष्टिकर्ता परमेश्वर आफैंको वर्णन गर्न उपयुक्त छ - र यो येशू ख्रीष्टसँग सम्बन्धित छ ... यसको अर्थ के हो यो हिब्रूहरूलाई पत्र लेख्नेको अर्थ हो के एउटा खण्ड लिन सक्नुहुन्छ जुन केवल यहोवालाई लागू हुन्छ र यसलाई परमेश्वरको पुत्र येशू ख्रीष्टलाई लागू गर्न सक्नुहुन्छ? यसको मतलब यो हो कि उनीहरूले त्यस्तो पहिचान गर्नमा कुनै समस्या देखेनन् किनकि उनीहरू विश्वास गर्छन् कि छोरा वास्तवमा प्रभुको अवतार थिए।

येशूको लेखोटमा पत्रुसको अस्तित्व

नयाँ नियमका शास्त्रहरूले येशूलाई पुरानो नियमका प्रभु वा परमेश्वरसँग कसरी बराबरी गर्छन् भन्ने अर्को उदाहरण हेरौं। प्रेरित पत्रुसले येशूको नाम राखेका छन्, जीवित ढुङ्गा, मानिसहरूद्वारा अस्वीकार गरिएको, तर परमेश्वरद्वारा चुनिएको र बहुमूल्य (1. पेट्रस 2,4)। येशू यो जीवित ढुङ्गा हुनुहुन्छ भनी देखाउनको लागि, उहाँले धर्मशास्त्रबाट निम्न तीन खण्डहरू उद्धृत गर्नुभयो:

"हेर, म सियोनमा चुनिएको, बहुमूल्य कुने ढुङ्गा राख्दैछु। र उहाँमाथि विश्वास गर्ने कोही पनि लाजमा पर्नेछैन।” 2,7 अब यो बहुमूल्य छ भन्ने विश्वास गर्ने तिमीहरूका लागि; तर अविश्वासीहरूका लागि "त्यो ढुङ्गा हो जसलाई निर्माणकर्ताहरूले अस्वीकार गरे र जो कुने ढुङ्गा भयो, 2,8 ठेस लाग्ने बाधा र रिसको चट्टान »; तिनीहरू उहाँको विरुद्धमा ठेस खान्‍छन् किनभने तिनीहरू वचनमा विश्‍वास गर्दैनन्, जुन तिनीहरूले भन्न खोजेको हो (1. पेट्रस 2,6-8)।
 
सर्तहरू यशैया २ बाट आएका छन्8,16, भजन ११8,22 र यशैया 8,14। सबै अवस्थामा कथनहरूले पुरानो नियमको सन्दर्भमा प्रभु, वा यहोवालाई जनाउँछ। त्यसोभए, उदाहरणका लागि, यशैयामा 8,14 परमप्रभु, जसले भन्नुहुन्छ, तर सेनाहरूका परमप्रभुसँग षड्यन्त्र गर। आफ्नो डर र त्रास छोड्नुहोस्। 8,14 यो इजरायलका दुई घरहरूका लागि एउटा खाडल र ठेस लाग्ने बाधा र घोटालाको चट्टान हुनेछ, यरूशलेमका नागरिकहरूका लागि एउटा खाडल र फाँसी हुनेछ (यशैया 8,13-14)।

पत्रुसको लागि, नयाँ नियमका अन्य लेखकहरूको लागि, येशूलाई पुरानो नियमका प्रभु - यहोवा, इस्राएलका परमेश्वरसँग बराबरी गरिनु पर्छ। प्रेरित पावलले रोमीहरूमा उद्धृत गरे 8,32-33 यशैया पनि 8,14अविश्वासी यहूदीहरूले ठक्कर खानुको कारण येशू नै हुनुहुन्छ भनी देखाउन।

सारांश

नयाँ नियमका लेखकहरूका लागि, इस्राएलको चट्टान, प्रभु येशूमा मानिस बन्नुभयो, जो चर्चको चट्टान हो। जसरी पावलले इस्रायलका परमेश्‍वरको बारेमा भनेका थिए: र [ती इस्रायलीहरूले] सबैले उस्तै आत्मिक भोजन खाए, र उनीहरू सबैले एकै किसिमको आत्मिक पेय पिए। किनभने तिनीहरूले आत्मिक चट्टान पिए जुन उनीहरूले पछ्याए। तर चट्टान ख्रीष्ट हुनुहुन्थ्यो।

पल क्रोल


PDFयेशू मानव हुनुभन्दा अघि को हुनुहुन्थ्यो?