मत्ती:: डाँडाको उपदेश (भाग १)

गैर-इसाईहरूले पनि डाँडाको उपदेश सुनेका छन्। इसाईहरूले यसका बारेमा धेरै उपदेशहरू सुन्छन्, तर त्यहाँ खण्डहरू छन् जुन बुझ्न गाह्रो छ र त्यसैले जीवनमा राम्रोसँग लागू गर्न सक्दैन।

जोन स्टट यसलाई यो राख्नुहोस्:
"डाँडाको उपदेश सायद येशूको शिक्षाको सबैभन्दा प्रसिद्ध भाग हो, तर यो सायद सबैभन्दा कम बुझिएको छ र पक्कै पनि कम पछ्याइएको छ" (द म्यासेज अफ द माउन्ट, पल्समेडियन वर्म्स 2010, पृष्ठ 11)। डाँडाको उपदेशलाई फेरि अध्ययन गरौं। हुनसक्छ हामीले नयाँ खजानाहरू फेला पार्नेछौं र पुरानाहरूलाई फेरि सम्झनेछौं।

बीटिट्यूडहरू

“तर जब उहाँले [येशूले] भीडलाई देख्नुभयो, उहाँ डाँडामा गएर बस्नुभयो; अनि उहाँका चेलाहरू उहाँकहाँ आए। अनि उहाँले आफ्नो मुख खोल्नुभयो, र तिनीहरूलाई सिकाउनुभयो, र बोल्नुभयो।" (मत्ती 5,1-२)। प्रायः जसरी हुन्छ, भीडले सायद उसलाई पछ्यायो। उपदेश चेलाहरूको लागि मात्र थिएन। त्यसैले येशूले चेलाहरूलाई आफ्ना शिक्षाहरू संसारभर फैलाउन निर्देशन दिनुभयो, र म्याथ्यूले तिनीहरूलाई एक अरब भन्दा बढी मानिसहरूले पढ्नको लागि लेखे। उहाँको शिक्षा सुन्न इच्छुक जो कोहीको लागि हो।

"धन्य आत्मामा गरीबहरू; किनभने स्वर्गको राज्य तिनीहरूकै हो” (पद ३)। “आत्मामा कमजोर” हुनुको अर्थ के हो? कम आत्मसम्मान, आध्यात्मिक कुराहरूमा थोरै चासो? जरूरी छैन। धेरै यहूदीहरूले आफूलाई "गरीब" भनेर सम्बोधन गरे किनभने तिनीहरू प्रायः गरिब थिए र तिनीहरूले आफ्नो दैनिक आवश्यकताहरू पूरा गर्न परमेश्वरमा भर परेका थिए। त्यसैले येशूले विश्वासीहरू भन्नुभएको हुन सक्छ। तर "आत्मामा कमजोर" हुनुले अझ बढी सुझाव दिन्छ। गरिब मानिसहरूलाई थाहा छ कि उनीहरूलाई आधारभूत आवश्यकताहरू छैनन्। आत्मामा गरीबहरूलाई थाहा छ उनीहरूलाई परमेश्वरको आवश्यकता छ; तिनीहरूले आफ्नो जीवनमा अभाव महसुस गर्छन्। तिनीहरूले उहाँको सेवा गरेर आफूलाई परमेश्वरको अनुग्रह गरेको जस्तो लाग्दैन। येशू भन्नुहुन्छ स्वर्गको राज्य तपाईं जस्तै मानिसहरूको लागि हो। नम्र, आश्रित, जसलाई स्वर्गको राज्य दिइएको छ। तिनीहरू केवल परमेश्वरको कृपामा भरोसा गर्छन्।

“धन्य हो शोक गर्नेहरू; किनकि तिनीहरूले सान्त्वना पाउनेछन्” (पद ४)। यो कथन एक निश्चित विडंबना समावेश गर्दछ, किनभने शब्द "धन्य" को अर्थ "खुशी" पनि हुन सक्छ। दुखी हुनेहरू धन्य हुन्, येशुले भन्नुभयो, किनभने कमसेकम तिनीहरूले आफ्ना कठिनाइहरू टिक्दैनन् भनी थाह पाएर सान्त्वना पाएका छन्। सबै कुरा सही बनाइनेछ। ध्यान दिनुहोस् कि बीटिट्यूडहरू आज्ञाहरू होइनन्—येशूले दुःखकष्ट आध्यात्मिक रूपमा फाइदाजनक छ भनी भन्दैनन्। यस संसारमा धेरै मानिसहरू पहिले नै पीडामा छन् र येशूले भन्नुहुन्छ कि उनीहरूलाई सान्त्वना दिनुपर्छ - सायद स्वर्गको राज्यको आगमनमा।

"धन्य नम्रहरू; किनकि तिनीहरूले पृथ्वीको अधिकार पाउनेछन्” (पद ५)। पुरातन समाजहरूमा, भूमि प्रायः नम्रहरूबाट लिइयो। तर परमेश्वरको मार्गमा त्यो पनि मिलाइनेछ।

“धन्‍य हुन् धार्मिकताको भोका र तिर्खाउनेहरू; किनकि तिनीहरू सन्तुष्ट हुनेछन्” (पद ६)। न्याय र धार्मिकता (ग्रीक शब्दको अर्थ दुबै हो) को लागि चाहनेहरूले आफूले चाहेको कुरा प्राप्त गर्नेछन्। जो खराबीबाट पीडित हुन्छन् र चीजहरू ठीक गर्न चाहन्छन् उनीहरूले इनाम पाउनेछन्। यस युगमा, परमेश्‍वरका मानिसहरूले अन्याय सहनुपरेको छ। हामी न्याय चाहन्छौं। येशूले हामीलाई हाम्रो आशा व्यर्थ हुनेछैन भनेर आश्वासन दिनुहुन्छ।

"धन्य दयालुहरू; किनकि तिनीहरूले दया पाउनेछन्” (पद ७)। हामीलाई न्यायको दिनमा दया चाहिन्छ। यसकारण हामीले यस समयमा दया देखाउनुपर्छ भनी येशू भन्नुहुन्छ। यो न्याय माग्ने र अरूलाई धोका दिनेहरू, वा दयाको माग गर्ने तर आफैं निर्दयी हुनेहरूको व्यवहारको विपरीत हो। यदि हामी राम्रो जीवन बिताउन चाहन्छौं भने, हामीले सोही अनुसार व्यवहार गर्नुपर्छ।

"धन्य हृदयका शुद्धहरू; किनभने तिनीहरूले परमेश्वरलाई देख्नेछन्” (पद ९)। शुद्ध हृदयको एउटै इच्छा हुन्छ। परमेश्वरलाई मात्र खोज्नेहरूले उहाँलाई पक्कै पाउनुहुनेछ। हाम्रो इच्छा पुरस्कृत हुनेछ।

"धन्य शान्ति स्थापना गर्नेहरू; किनभने तिनीहरू परमेश्वरका सन्तान कहलाइनेछन्” (पद ९)। गरिबहरूले बल प्रयोग गरेर आफ्नो अधिकार लागू गर्दैनन्। परमेश्वरका सन्तानहरू परमेश्वरमा भर पर्छन्। हामीले दया र मानवता देखाउनुपर्छ, क्रोध र कलह होइन। हामी अन्यायपूर्ण व्यवहार गरेर धार्मिकताको राज्यमा मेलमिलापमा बाँच्न सक्दैनौं। हामी परमेश्वरको राज्यको शान्ति चाहने भएकोले, हामीले पनि एकअर्कासँग शान्तिपूर्ण व्यवहार गर्नुपर्छ।

“धन्‍य हुन् धार्मिकताको खातिर सताइएकाहरू; किनभने स्वर्गको राज्य तिनीहरूकै हो” (पद १०)। सही गर्ने मानिसहरूले कहिलेकाहीं दुःख भोग्नु पर्छ किनभने तिनीहरू असल छन्। मानिसहरू नम्र मानिसहरूको फाइदा लिन मन पराउँछन्। त्यहाँ असल काम गर्नेहरूलाई पनि रिस उठाउनेहरू छन्, किनभने तिनीहरूको असल उदाहरणले खराब मानिसहरूलाई झनै खराब देखाउँछ। कहिलेकाहीँ न्यायीहरूले अन्यायीहरूलाई शक्ति प्रदान गर्ने सामाजिक चलन र नियमहरूलाई कमजोर बनाएर उत्पीडितहरूलाई मद्दत गर्ने प्रबन्ध गर्छन्। हामी सताउन खोज्दैनौं, तर धर्मीहरूलाई अक्सर खराब मानिसहरूले सताइरहेका हुन्छन्। खुसी हुनुहोस्, येशू भन्नुहुन्छ। त्यहाँ बस्नुहोस् यो अनुभव गर्नेहरूको हो स्वर्गको राज्य।

त्यसपछि येशू सीधै आफ्ना चेलाहरूतिर फर्कनुहुन्छ र दोस्रो व्यक्ति बहुवचनमा "तपाईं" शब्दको साथ तिनीहरूलाई सम्बोधन गर्नुहुन्छ: "धन्य हो तिमीहरू जब मानिसहरूले तिमीहरूलाई गाली गर्छन् र सताउँछन् र तिमीहरूको विरुद्धमा झूटो बोल्दा सबै किसिमका खराब कुरा गर्छन्। आनन्दित र हर्षित हुनुहोस्; तिमीलाई स्वर्गमा प्रशस्त इनाम दिइनेछ। किनकि तिमीहरूभन्दा अघिका अगमवक्ताहरूलाई पनि त्यसैगरी तिनीहरूले सताए” (पद ११-१२)।

यस पदमा एउटा महत्त्वपूर्ण खण्ड छ: "मेरो खातिर"। येशू आफ्ना चेलाहरूलाई तिनीहरूको असल आचरणको लागि मात्र होइन तर तिनीहरूको येशूसँगको सम्बन्धको लागि पनि सताएको आशा गर्नुहुन्छ। त्यसैले तपाईलाई सताइँदा हँसिलो हुनुहोस् र उत्साहित हुनुहोस् - कम्तिमा तपाईका कार्यहरू ध्यान दिन पर्याप्त हुनुपर्छ। तपाईंले यस संसारमा फरक पार्नुहुन्छ र तपाईं निश्चित हुन सक्नुहुन्छ कि तपाईंलाई पुरस्कृत गरिनेछ।

फरक पार्नु

येशूले आफ्ना अनुयायीहरूले संसारलाई कसरी असर गर्ने भनेर वर्णन गर्न केही संक्षिप्त रूपक वाक्यांशहरू पनि प्रयोग गर्नुभयो: “तिमीहरू पृथ्वीको नुन हौ। अब नुनले नुनिलो गर्दैन भने नुनले के गर्ने? यसलाई बाहिर फ्याँक्नु र मानिसहरूले यसलाई कुल्चीन दिनु भन्दा यो केहि मूल्यवान छैन" (पद 13)।

यदि नुनले यसको स्वाद हरायो भने, यो बेकार हुनेछ किनभने यसको स्वादले यसको मूल्य दिन्छ। नुन एकदम ठ्याक्कै राम्रो छ किनकि यसको स्वाद अन्य चीजहरू भन्दा फरक छ। त्यस्तै गरी, येशूका चेलाहरू संसारमा छरिएका छन् - तर यदि तिनीहरू संसारको बराबर छन् भने उनीहरूको कुनै काम हुँदैन।

"तिमी संसारको ज्योति हौ। पहाडमा बसेको सहर लुकाउन सकिँदैन। न त कसैले मैनबत्ती बालेर बुशेल मुनि राख्छ, तर मैनबत्तीमा; त्यसैले यो घरमा भएका सबैका लागि चम्किन्छ” (पद १४-१५)। चेलाहरूले आफूलाई लुकाउन होइन - तिनीहरू देखिने हो। तपाईंको उदाहरण तपाईंको सन्देशको अंश हो।

"त्यसैले तपाईंको ज्योति मानिसहरूको सामु चम्कियोस्, ताकि तिनीहरूले तपाईंका असल कामहरू देखून् र स्वर्गमा हुनुहुने तपाईंको पिताको महिमा गरून्" (पद १६)। पछि येशूले फरिसीहरूलाई तिनीहरूका कामहरू देख्न चाहन्छन् भनेर आलोचना गर्नुभयो (Mt
6,1)। असल कामहरू देख्न सकिन्छ, तर परमेश्वरको महिमाको लागि, हाम्रो आफ्नै लागि होइन।

उत्तम न्याय

चेलाहरू कसरी बाँच्ने? येशू यसको बारेमा पद २१--21 मा बोल्नुहुन्छ, उहाँ एउटा चेतावनीको साथ शुरु गर्नुहुन्छ: जब म के भनिरहेछु सुन्नुहुन्छ, तपाईंले सोच्नुहोला कि मैले धर्मशास्त्र तोड्न कोशिश गरिरहेको छु कि? म त्यो गर्दिन। म धर्मशास्त्रले मलाई के गर्न भन्छ ठीक गर्दछु र सिकाउँछु। मैले भन्न खोजेको कुराले तपाईंलाई चकित पार्छ, तर कृपया मलाई गलत नबनाऊ।

“म व्यवस्था वा अगमवक्ताहरूलाई नाश गर्न आएको हुँ भनी तिमीहरूले नठान्नु। म विघटन गर्न आएको होइन, तर पूरा गर्न आएको हुँ” (पद १७)। येशूले पुरानो नियमका नियमहरू हटाउन चाहनुहुन्छ कि होइन भन्ने कुरामा शंका गर्दै धेरै मानिसहरू यहाँ कानूनमा केन्द्रित छन्। यसले पदहरूलाई व्याख्या गर्न धेरै गाह्रो बनाउँछ, किनकि सबैजना सहमत छन् कि उहाँको मिशनको भागको रूपमा, येशू ख्रीष्टले केही नियमहरू पूरा गर्नुभयो जुन अनावश्यक रेन्डर गरिएको थियो। एकले तर्क गर्न सक्छ कि कति कानूनहरू प्रभावित छन्, तर सबैजना सहमत छन् कि येशू कम्तिमा केहीलाई रद्द गर्न आउनुभयो।
 
येशूले कानून (बहुवचन!) को बारेमा कुरा गर्दैनन्, तर व्यवस्थाको बारेमा (एकवचन!) - अर्थात्, पवित्र धर्मशास्त्रको पहिलो पाँच पुस्तक, टोराको बारेमा। उहाँले अगमवक्ताहरूको बारेमा पनि कुरा गर्नुहुन्छ, बाइबलको अर्को प्रमुख भाग। यो पद व्यक्तिगत नियमहरूको बारेमा होइन, तर सम्पूर्ण रूपमा पुरानो नियमका पुस्तकहरूको बारेमा हो। येशु धर्मशास्त्रलाई खारेज गर्न आउनुभएको होइन, तर ती पूरा गर्न आउनुभएको हो।

अवश्य पनि आज्ञापालनले फरक पार्दछ, तर त्यहाँ अझ अरू कुरा पनि थियो। परमेश्वर आफ्ना सन्तानहरूले नियमहरू भन्दा बढी काम गरेको चाहनुहुन्छ। जब येशूले तोरह पूरा गर्नुभयो, यो केवल आज्ञाकारिताको कुरा थिएन। उनले तोरहले स had्केत गरेका सबै कुरा पूरा गरे। उनले इस्राएल राष्ट्रले गर्न नसक्ने काम गरे।

तब येशूले भन्नुभयो, "किनकि म तिमीहरूसामु साँच्चै भन्दछु, जबसम्म स्वर्ग र पृथ्‍वी बितेर जाँदैन, तबसम्म सबै कुराहरू नहुञ्जेल, व्यवस्थाको एउटा अक्षर वा शीर्षक पनि बितेर जानेछैन" (पद १८)। तर क्रिस्चियनहरूले आफ्ना छोराछोरीहरूको खतना गर्दैनन्, न त तिनीहरूले पाल बनाउँछन्, न त झोलामा नीलो धागो लगाउँछन्। हामीले यी कानूनहरू राख्नु पर्दैन भन्ने कुरामा सबै सहमत छन्। त्यसोभए प्रश्न यो छ, येशूले कुनै पनि व्यवस्था तोडिनेछैन भन्नुको अर्थ के थियो? त्यसो भएन, व्यवहारमा यी कानुन लोप भएका छन् ?

यहाँ तीन आधारभूत विचारहरू छन्। पहिलो, हामी देख्न सक्छौं कि यी कानूनहरू हटेका छैनन्। तिनीहरू अझै टोरामा सूचीबद्ध छन्, तर यसको मतलब यो होइन कि हामीले तिनीहरूलाई पछ्याउनु पर्छ। त्यो सही हो, तर येशूले यहाँ के भन्न खोज्नुभएको हो जस्तो लाग्दैन। दोस्रो, यो भन्न सकिन्छ कि इसाईहरूले ख्रीष्टमा विश्वास गरेर यी नियमहरू पालन गर्छन्। खतनाको व्यवस्थालाई हामीले हृदयमा राख्छौं (रोमी 2,29र हामी सबै धार्मिक नियमहरू विश्वासद्वारा पालन गर्छौं। त्यो पनि सही हो, तर येशुले यहाँ जे भन्नुभयो त्यो हुनुहुँदैन।

तेस्रो, यो नोट गर्न महत्त्वपूर्ण छ 1. सबै कुरा पूरा नभएसम्म कुनै पनि कानून अप्रचलित हुन सक्दैन 2. सबै सहमत छन् कि कम्तिमा केही कानूनहरू अब मान्य छैनन्। यसरी हामी निष्कर्षमा पुग्छौं कि सबै कुरा पूरा भएको छ। येशूले आफ्नो मिशन पूरा गर्नुभयो र पुरानो करारको व्यवस्था अब मान्य छैन। यद्यपि, येशूले किन "स्वर्ग र पृथ्वी नछोएसम्म" भन्नुभयो?

के उसले यो भनेको उसले भनेको कुराको निश्चिततालाई जोड दिनको लागि मात्र हो? ती मध्ये एउटा मात्र सान्दर्भिक हुँदा उहाँले किन दुई पटक "जबसम्म" शब्द प्रयोग गर्नुभयो? मलाई यो थाहा छैन। तर मलाई थाहा छ कि पुरानो नियममा धेरै नियमहरू छन् जुन ईसाईहरूले पालन गर्न आवश्यक छैन, र पद 17-20 ले हामीलाई बताउँदैन कि कुन कुराहरू संलग्न छन्। यदि हामीले पदहरू उद्धृत गर्छौं किनभने केही कानूनहरू हामीलाई अपील गर्दछन्, तब हामीले ती पदहरूको दुरुपयोग गरिरहेका छौं। तिनीहरूले हामीलाई सिकाउँदैनन् कि सबै कानूनहरू सदाका लागि छन्, किनभने सबै कानूनहरू छैनन्।

यी आज्ञाहरू - तिनीहरू के हुन्?

येसु अझै यसो भन्नुहुन्छ: “जसले यी मध्ये कुनै एउटालाई भङ्ग गर्छ र मानिसहरूलाई त्यसरी सिकाउँछ, त्यो स्वर्गको राज्यमा सबैभन्दा सानो कहलाइनेछ। तर जसले गर्छ र सिकाउँछ उसलाई स्वर्गको राज्यमा महान भनिनेछ" (पद १९)। "यी" आज्ञाहरू के हुन्? के येशूले मोशाको व्यवस्थामा दिइएका आज्ञाहरूलाई वा त्यसको केही समयपछि दिइएका आफ्नै निर्देशनहरूलाई संकेत गर्दै हुनुहुन्छ? हामीले यो तथ्यलाई याद गर्नुपर्दछ कि पद १९ "त्यसैले" शब्दबाट सुरु हुन्छ (मा "अब" को सट्टा)।

पद १ 18 र १ between बीच त्यहाँ तार्किक सम्बन्ध छ। के यसको मतलब व्यवस्था रहिरहन्छ, के यी आज्ञाहरू सिकाइनु पर्छ? त्यसमा येशू व्यवस्थाको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्थ्यो। तर तोराहमा त्यहाँ आज्ञाहरू छन् जुन पुरानो हो र अब कानूनको रूपमा सिकाउनु हुँदैन। त्यसकारण येशू पुरानो नियमका सबै कानूनहरू सिकाउने कुरा गर्नुहुन्न। त्यो पनि नयाँ नियमको बाँकी भागको विपरीत हुनेछ।

सम्भवतः पद 18 र 19 बीचको तार्किक सम्बन्ध फरक छ र अन्तिम भागमा "यो सबै नहोउन्जेल" मा बढी केन्द्रित छ। यस तर्कको अर्थ निम्न हुनेछ: यो सबै नहुँदासम्म सम्पूर्ण व्यवस्था रहनेछ, र "यसैकारण" (येशूले सबै कुराहरू पूरा गर्नुभएकाले) हामीले ती नियमहरू (येशूका नियमहरू, जुन हामीले पढ्न लागेका छौं) सिकाउनु पर्छ। पुराना कानुन, जसको उसले आलोचना गर्छ। उपदेश र नयाँ नियमको सन्दर्भमा हेर्दा यसले अझ अर्थपूर्ण बनाउँछ। यो येशूको आज्ञाहरू हो जुन सिकाइन्छ (मत्ती 7,24; 28,20)। येशूले किन बताउनुहुन्छ: "किनकि म तिमीहरूलाई भन्दछु, जबसम्म तिमीहरूको धार्मिकता शास्त्रीहरू र फरिसीहरूको भन्दा बढि हुँदैन, तिमीहरू स्वर्गको राज्यमा प्रवेश गर्नेछैनौ" (पद २०)।

फरिसीहरू तिनीहरूको कडा आज्ञाकारिताका लागि चिनिन्थे; तिनीहरूले आफ्ना जडीबुटी र मसलाबाट पनि दशांश पाए। तर साँचो न्याय हृदयको कुरा हो, व्यक्तिको चरित्रको हो, केही नियमहरू पालना गरेको होइन। यी कानूनहरूप्रति हाम्रो आज्ञाकारिता अझ राम्रो हुनुपर्दछ भनेर येशू भन्नुहुन्न, तर त्यो आज्ञाकारिता अझ राम्रा नियमहरूमा पनि लागू हुनैपर्दछ, जुन त्यसको लगत्तै उसले व्याख्या गर्नेछ, किनभने हामी जान्दछौं कि त्यसको अर्थ के हो।

तर हामी जस्तो धर्मी छैनौं। हामी सबैलाई दया चाहिन्छ र हामी स्वर्गको राज्यमा आउँदैनौं किनकि हाम्रो धार्मिकताका कारण तर भिन्न तरिकामा, जसरी येशूले पद -3-१० मा व्याख्या गर्नुभयो। पावलले यसलाई धार्मिकताको वरदान भने, विश्वासद्वारा धर्मीकरण र येशूका सिद्ध धार्मिकता, जसमा हामी उहाँसंग विश्वासद्वारा एकतामा बाँधिएपछि सहभागी हुन्छौं। तर येशू यसको कुनै स्पष्टीकरण दिनुहुन्न।

छोटकरीमा, यो नसोच्नुहोस् कि येशू पुरानो नियमका पदहरू हटाउन आउनुभयो। उहाँ धर्मशास्त्रमा अगमवाणी गरिएको कुरा गर्न आउनुभयो। येशूले पठाउनु भएको सबै पूरा नगरुन्जेल सबै व्यवस्था लागू भए। अब उहाँ हामीलाई धार्मिकताको नयाँ स्तर दिनुहुन्छ जसद्वारा बाँच्न र सिकाउन।

माइकल मोरिसन द्वारा


PDFमत्ती:: डाँडाको उपदेश (भाग १)